महात्मा गांधी

सिंहावलोकन

मोहनदास करमचंद गांधी (1869-1948), जिन्हें दुनिया महात्मा ("महान आत्मा") के नाम से जानती है, भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के सबसे प्रभावशाली राजनीतिक नेता और बीसवीं सदी के सबसे परिवर्तनकारी नैतिक व्यक्तित्वों में से एक थे। वह केवल एक स्वतंत्रता सेनानी नहीं थे; वह कार्यकलाप के एक दार्शनिक थे जिन्होंने नैतिकता को राजनीति में, धर्म को सामाजिक जीवन में और व्यक्ति को समुदाय में एकीकृत करने का प्रयास किया। उसकी पद्धतिसत्याग्रह- अहिंसक प्रतिरोध के माध्यम से सत्य पर आग्रह - दुनिया भर में नागरिक अधिकार आंदोलनों के लिए एक आदर्श बन गया, अमेरिकी दक्षिण से दक्षिण अफ्रीका तक, पूर्वी यूरोप से मध्य पूर्व तक।

गांधी का राजनीतिक दर्शन भारतीय परंपरा की मौलिक पुनर्व्याख्या में निहित था। उन्होंने भगवद गीता, जैन धर्म, बौद्ध धर्म और टॉल्स्टॉय और रस्किन की शिक्षाओं का सहारा लेकर राजनीति की एक ऐसी दृष्टि तैयार की जो एक साथ प्राचीन और आधुनिक, आध्यात्मिक और व्यावहारिक थी। उन्होंने साधन और साध्य के पृथक्करण को अस्वीकार कर दिया, यह तर्क देते हुए कि उचित लक्ष्य केवल उचित साधनों के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है। उन्होंने लिखा, "वे कहते हैं 'आखिरकार साधन ही साधन हैं।" "मैं कहूंगा कि 'आखिरकार साधन ही सब कुछ हैं।' जैसा साधन वैसा साध्य।” इस दृढ़ विश्वास ने उन्हें राजनीतिक इतिहास में सबसे सुसंगत और मांग वाले नैतिकतावादियों में से एक बना दिया - और सबसे विवादास्पद भी।

फिर भी गांधी की विरासत विरोधाभास से रहित नहीं है। जाति पर उनके विचार, हिंदू-मुस्लिम विभाजन से निपटने, महिलाओं के प्रति उनका दृष्टिकोण और उनके आर्थिक नुस्खे सभी अंबेडकर, नारीवादियों, मार्क्सवादियों और उदारवादी इतिहासकारों की तीव्र आलोचना के अधीन रहे हैं। गांधी को समझने के लिए उनकी प्रतिभा और उनकी सीमाओं, उनकी उपलब्धियों और उनकी विफलताओं दोनों से जुड़ने की आवश्यकता है। इतिहासकार रामचन्द्र गुहा के शब्दों में, वह "बुद्ध के बाद सबसे महत्वपूर्ण भारतीय और मैकियावेली के बाद सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक विचारक हैं।"

प्रारंभिक जीवन और गठन

गांधी का जन्म 2 अक्टूबर, 1869 को पोरबंदर, गुजरात में एक मध्यमवर्गीय हिंदू परिवार में हुआ था। उनके पिता एक छोटी सी रियासत में दीवान (मुख्यमंत्री) थे, और परिवार गहरे जैन प्रभाव वाली वैष्णव परंपरा से जुड़ा हुआ था। गांधी की मां, पुतलीबाई, एक धर्मनिष्ठ महिला थीं, जिनके उपवास और धार्मिक पालन ने उनके बेटे पर अमिट छाप छोड़ी। तेरह साल की उम्र में उनका विवाह कस्तूरबा से हुआ था, एक व्यवस्थित बाल विवाह में जिसकी बाद में उन्होंने उत्पीड़न के रूप में आलोचना की थी।

एक वकील का निर्माण

• लंदन वर्ष (1888-1891):गांधीजी ने इनर टेम्पल में कानून का अध्ययन करने के लिए इंग्लैंड की यात्रा की। उन्होंने शाकाहारी गुजरात से मांस खाने वाले लंदन में संक्रमण के साथ संघर्ष किया और शाकाहारी रेस्तरां की उनकी खोज उन्हें लंदन वेजीटेरियन सोसाइटी तक ले गई, जहां उनका सामना कट्टरपंथी विचारकों और सुधारकों से हुआ। उन्होंने पढ़ाभगवत गीतापहली बार एडविन अर्नोल्ड के अनुवाद में और अपरिग्रह और निःस्वार्थ कर्म की इसकी शिक्षा से बहुत प्रभावित हुए। उन्होंने टॉल्स्टॉय को भी पढ़ाईश्वर का राज्य आपके भीतर है, जिसने उन्हें अहिंसक प्रतिरोध के विचार से परिचित कराया।
• दक्षिण अफ़्रीका (1893-1914):गांधी जी की वास्तविक राजनीतिक जागृति दक्षिण अफ्रीका में हुई, जहां वे वकालत करने गये। प्रथम श्रेणी की गाड़ी से उतरने से इनकार करने पर उन्हें ट्रेन से बाहर फेंक दिया गया, होटलों में जाने से रोका गया और नस्लीय दुर्व्यवहार किया गया। जाने के बजाय, वह रुके और भारतीय समुदाय - व्यापारियों, मजदूरों और गिरमिटिया श्रमिकों - को एक राजनीतिक ताकत के रूप में संगठित किया। उन्होंने नेटाल इंडियन कांग्रेस की स्थापना की, एक समाचार पत्र लॉन्च किया (भारतीय राय), और सत्याग्रह की तकनीकें विकसित कीं: सामूहिक याचिकाएँ, शांतिपूर्ण मार्च, बहिष्कार और सविनय अवज्ञा। दक्षिण अफ़्रीकी अनुभव उनकी प्रयोगशाला थी; भारत उनका अखाड़ा होगा.
• फीनिक्स सेटलमेंट और टॉल्स्टॉय फार्म:दक्षिण अफ्रीका में, गांधी ने दो सांप्रदायिक बस्तियों की स्थापना की - फीनिक्स सेटलमेंट और टॉल्स्टॉय फार्म - जहां निवासी शारीरिक श्रम, सरल जीवन और सामुदायिक आत्मनिर्भरता का अभ्यास करते थे। ये प्रयोग भारत में उनके बाद के आश्रमों और औद्योगिक पूंजीवाद के बजाय आत्मनिर्भरता पर आधारित समाज की उनकी दृष्टि का व्यावहारिक आधार थे।

सत्याग्रह: सत्य-बल

गांधी ने यह शब्द गढ़ासत्याग्रह1906 में दक्षिण अफ्रीका में एशियाई पंजीकरण अधिनियम ("ब्लैक एक्ट") के खिलाफ संघर्ष के दौरान। संस्कृत से व्युत्पन्नसत्या(सच्चाई) औरआगरा(आग्रह), इसका शाब्दिक अर्थ है "सच्चाई को दृढ़ता से पकड़ना।" गांधी ने इसे "सत्य और प्रेम या अहिंसा से जन्मी शक्ति" के रूप में परिभाषित किया। यह निष्क्रिय प्रतिरोध नहीं था; यह अन्याय के खिलाफ सक्रिय, साहसी और अनुशासित मुकाबला था। सत्याग्रही बिना किसी प्रतिकार के कष्ट सहने, कारावास, पिटाई और यहाँ तक कि मौत सहने को भी तैयार रहता था, क्योंकि पीड़ा स्वयं नैतिक अपील का एक रूप थी जो उत्पीड़क के हृदय को बदल सकती थी।

सत्याग्रह के सिद्धांत

• सत्य (सत्या):गांधी जी का मानना था कि सत्य केवल एक राजनीतिक हथियार नहीं बल्कि एक आध्यात्मिक वास्तविकता है। उन्होंने कहा, "सत्य ही ईश्वर है," और सत्य की खोज सर्वोच्च धार्मिक कर्तव्य है। सत्याग्रही को अपनी स्थिति की जांच करने, त्रुटियों को स्वीकार करने और उसके अनुसार अपने कार्यों को समायोजित करने के लिए तैयार रहना चाहिए। यही कारण है कि गांधी ने जब सत्याग्रह अभियान हिंसक हो गए तो उन्हें स्थगित कर दिया - साधनों ने साध्य को भ्रष्ट कर दिया था।
• अहिंसा (अहिंसा):गांधीजी के लिए अहिंसा केवल शारीरिक हिंसा का अभाव नहीं था, बल्कि प्रतिद्वंद्वी के प्रति प्रेम और करुणा का सकारात्मक दृष्टिकोण था। "पाप से घृणा करो, पापी से प्रेम करो।" सत्याग्रही को प्रतिद्वंद्वी में परमात्मा को देखना चाहिए और कभी भी उनके अहित की कामना नहीं करनी चाहिए। यह एक मांगलिक आदर्श था जिसे बनाए रखने के लिए गांधीजी ने स्वयं संघर्ष किया, विशेषकर सांप्रदायिक हिंसा के सामने।
• आत्मपीड़ा (तपस्या):कष्ट सहने की इच्छा ही सत्याग्रह का मूल है। गांधीजी ने बार-बार उपवास किया - सरकार को मजबूर करने के लिए भूख हड़ताल के रूप में नहीं, बल्कि शुद्धि और आत्म-बलिदान के रूप में। उनके उपवास नैतिक गवाही के सार्वजनिक कार्य थे, जो उत्पीड़क को शर्मिंदा करने और सार्वजनिक विवेक को संगठित करने के लिए बनाए गए थे। सबसे प्रसिद्ध 1932 में सांप्रदायिक फैसले के खिलाफ उनका आमरण अनशन था, जिसके कारण पूना समझौता हुआ।
• जन लामबंदी:पहले के विशिष्ट राष्ट्रवादी आंदोलनों के विपरीत, गांधी का सत्याग्रह जन भागीदारी के लिए डिज़ाइन किया गया था। 1930 के नमक मार्च ने लाखों भारतीयों को सीधी कार्रवाई में शामिल किया, जिनमें किसान, महिलाएं और निचली जाति के समुदाय शामिल थे, जिन्हें पहले राजनीति से बाहर रखा गया था। गांधी जी ने कांग्रेस को मध्यवर्गीय वाद-विवाद करने वाले समाज से एक जन आंदोलन में बदल दिया।

स्वराज और स्वशासन

गांधी जी की संकल्पनास्वराज(स्व-शासन) ब्रिटेन से राजनीतिक स्वतंत्रता की पारंपरिक मांग से कहीं अधिक कट्टरपंथी थी। अपने मौलिक कार्य मेंहिन्द स्वराज(1909), जिसे लंदन से दक्षिण अफ्रीका के लिए एक जहाज पर दस दिनों की कठिन अवधि में लिखा गया था, गांधी ने तर्क दिया कि सच्चा स्व-शासन केवल ब्रिटिशों से भारतीय हाथों में सत्ता का हस्तांतरण नहीं था, बल्कि भारतीय समाज का एक मौलिक परिवर्तन था। उन्होंने लिखा, "यह स्वराज है जब हम खुद पर शासन करना सीख जाते हैं।" "इसलिए, यह हमारे हाथ की हथेली में है।"

पश्चिमी सभ्यता की आलोचना

• सभ्यता एक रोग के रूप में:गांधीजी का सबसे उत्तेजक दावाहिन्द स्वराजक्या आधुनिक पश्चिमी सभ्यता एक बीमारी थी - एक मशीनी सभ्यता जिसने अपनी आत्मा खो दी थी। "भारतीय सभ्यता की प्रवृत्ति नैतिक उत्थान की है, पश्चिमी सभ्यता की प्रवृत्ति अनैतिकता का प्रचार करने की है।" उन्होंने शोषण के साधन के रूप में रेलवे, वकीलों, डॉक्टरों और कारखानों पर हमला किया, जिससे आत्मनिर्भरता और सामुदायिक बंधन कमजोर हो गए। यह सभी प्रौद्योगिकी की रोमांटिक अस्वीकृति नहीं थी बल्कि एक सभ्यता की आलोचना थी जिसने नैतिक विकास पर भौतिक प्रगति को प्राथमिकता दी।
• विकेंद्रीकरण:गांधी जी ने भारत की कल्पना स्वशासित ग्राम गणराज्यों के एक संघ के रूप में की थी (पंचायतें), प्रत्येक अपनी कृषि, शिक्षा और न्याय का प्रबंधन स्वयं करता है। उन्होंने आधुनिक राज्य, चाहे वह ब्रिटिश हो या भारतीय, में सत्ता के संकेंद्रण का विरोध किया। उनका आदर्श यूरोपीय राष्ट्र-राज्य नहीं बल्कि शारीरिक श्रम, स्थानीय उत्पादन और पारस्परिक सहायता पर आधारित एक विकेन्द्रीकृत, गैर-औद्योगिक समाज था। इस दृष्टि को पारिस्थितिक ज्ञान के रूप में मनाया गया है और यूटोपियन नॉस्टेल्जिया के रूप में इसकी आलोचना की गई है।
• व्यक्तिगत एवं सामूहिक स्वतंत्रता:गांधीजी के लिए स्वराज एक साथ व्यक्तिगत और सामूहिक था। व्यक्ति को जुनून, इच्छाओं और भय पर आत्म-निपुणता हासिल करनी होगी; समुदाय को बाहरी प्रभुत्व के बिना स्वशासन प्राप्त करना होगा। "असली घरेलू नियम स्व-शासन या आत्म-नियंत्रण है।" व्यक्तिगत नैतिकता और राजनीतिक कार्रवाई का यह एकीकरण ही गांधी के दर्शन को विशिष्ट बनाता है - उन्होंने आंतरिक जीवन को सार्वजनिक क्षेत्र से अलग नहीं किया।

ट्रस्टीशिप और आर्थिक दर्शन

गांधीजी का आर्थिक विचार उनके नैतिक सिद्धांतों का प्रत्यक्ष अनुप्रयोग था। उन्होंने पूंजीवाद और साम्यवाद दोनों को भौतिकवादी व्यवस्था के रूप में खारिज कर दिया, जो मनुष्य को साध्य के बजाय साधन के रूप में मानते थे। उसका विकल्प थाट्रस्टीशिप- एक दृष्टिकोण जिसमें अमीर लोग संपत्ति को पूर्ण मालिक के रूप में नहीं बल्कि समाज के लाभ के लिए ट्रस्टी के रूप में रखेंगे। वे अपनी संपत्ति बरकरार रखेंगे और अपने उद्यमों का प्रबंधन करेंगे, लेकिन वे अपने संसाधनों का उपयोग आम भलाई के लिए करने के नैतिक दायित्व को पहचानेंगे।

प्रमुख आर्थिक विचार

• वर्ग युद्ध के विरुद्ध:गांधीजी ने मार्क्सवादी वर्ग संघर्ष को अस्वीकार कर दिया क्योंकि यह हिंसा और घृणा पर आधारित था। उनका मानना था कि धनवापसी के बजाय नैतिक अपील के माध्यम से अमीरों को अपनी अतिरिक्त संपत्ति स्वेच्छा से आत्मसमर्पण करने के लिए राजी किया जा सकता है। मार्क्सवादियों ने इसे अनुभवहीन और पूंजीपतियों ने खतरनाक बताकर इसकी आलोचना की, लेकिन गांधी ने जोर देकर कहा कि कोई भी क्रांति जिसमें घृणा की आवश्यकता हो, वह करने योग्य नहीं है। "अगर हमें प्रगति करनी है तो हमें इतिहास नहीं दोहराना चाहिए। हमें एक नया इतिहास बनाना होगा।"
• स्वदेशी और आत्मनिर्भरता:दस्वदेशीआंदोलन - विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार और स्वदेशी उत्पादन को बढ़ावा देना - एक आर्थिक रणनीति और एक नैतिक अनुशासन दोनों था। गांधीजी द्वारा चरखे का प्रचार (चरखा) केवल प्रतीकात्मक नहीं था; यह ग्रामीण रोजगार, आत्मनिर्भरता और ब्रिटिश कपड़ा आयात के प्रतिरोध के लिए एक व्यावहारिक कार्यक्रम था। कपड़ा कातने वाला प्रत्येक भारतीय आर्थिक और राजनीतिक स्वतंत्रता दोनों में भाग ले रहा था।
• ग्रामीण अर्थव्यवस्था:गांधी जी का मानना था कि भारत का भविष्य उसके गांवों में है, शहरों में नहीं। उन्होंने बड़े पैमाने पर औद्योगीकरण का विरोध करते हुए तर्क दिया कि यह ग्रामीण शिल्प को नष्ट कर देगा, धन को केंद्रित कर देगा और भूमिहीन सर्वहारा वर्ग का निर्माण करेगा। उनका आदर्श कृषि, हस्तशिल्प और स्थानीय विनिमय पर आधारित विकेन्द्रीकृत अर्थव्यवस्था था। इस दृष्टिकोण की आधुनिक राष्ट्र के लिए अव्यवहारिक होने के कारण आलोचना की गई है, लेकिन इसने सतत विकास, जैविक खेती और उपयुक्त प्रौद्योगिकी के लिए समकालीन आंदोलनों को भी प्रभावित किया है।
• सर्वोदय:गांधी जी का आर्थिक आदर्श थासर्वोदय- केवल बहुसंख्यकों का नहीं, बल्कि सभी का कल्याण। यह "सबसे बड़ी संख्या के लिए सबसे बड़ा भला" की उपयोगितावादी गणना के लिए एक सीधी चुनौती थी, जिसके बारे में गांधीजी का तर्क था कि यह अल्पसंख्यकों के शोषण को उचित ठहरा सकता है। सर्वोदय का अर्थ था कि किसी को भी दूसरों के लाभ के लिए बलिदान नहीं किया जा सकता है, और आर्थिक प्रगति को समाज के सबसे गरीब सदस्य की स्थिति से मापा जाना चाहिए। इस दृष्टि ने भारतीय संविधान के निदेशक सिद्धांतों और एक विशिष्ट विचारधारा के स्कूल के रूप में गांधीवादी अर्थशास्त्र के विकास को प्रभावित किया।

हिंदू-मुस्लिम एकता और विभाजन

हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रति गांधी की प्रतिबद्धता उनके राजनीतिक करियर की परिभाषित विशेषताओं और इसके सबसे दुखद आयामों में से एक थी। उनका मानना था कि हिंदू और मुसलमानों के भाईचारे के बिना भारतीय स्वतंत्रता निरर्थक थी, और उन्होंने उस विभाजन को पाटने के लिए भारी ऊर्जा समर्पित की जिसका अंग्रेजों ने फायदा उठाया था और सांप्रदायिक राजनीति गहरी हो गई थी। विभाजन को रोकने में उनकी विफलता और एक हिंदू राष्ट्रवादी द्वारा उनकी हत्या, जिसने उन पर मुसलमानों को खुश करने का आरोप लगाया था, ने इसे उनकी विरासत के सबसे विवादास्पद पहलुओं में से एक बना दिया है।

खिलाफत आंदोलन और प्रारंभिक एकता

• खिलाफत आंदोलन (1919-1924):हिंदू-मुस्लिम एकता में गांधी का पहला बड़ा प्रयोग खिलाफत आंदोलन के लिए उनका समर्थन था, जिसमें मांग की गई थी कि ब्रिटिश प्रथम विश्व युद्ध के बाद ओटोमन खलीफा को संरक्षित करें। गांधी ने खिलाफत मुद्दे को हिंदू और मुस्लिम राजनीतिक आकांक्षाओं के बीच एक पुल के रूप में देखा और इसे 1920-22 के असहयोग आंदोलन में शामिल किया। इस गठबंधन की कई हिंदू नेताओं ने राष्ट्रवादी उद्देश्य से ध्यान भटकाने के रूप में आलोचना की, लेकिन गांधी ने तर्क दिया कि मुस्लिम समर्थन के बिना, भारतीय स्वतंत्रता असंभव थी। 1924 में जब तुर्की गणराज्य ने खलीफा को समाप्त कर दिया तो आंदोलन ध्वस्त हो गया और हिंदू-मुस्लिम गठबंधन कमजोर होने लगा।
• पृथक निर्वाचन क्षेत्र और सांप्रदायिक पुरस्कार:पृथक निर्वाचन क्षेत्रों की ब्रिटिश नीति - जिसमें मुस्लिम, दलित और अन्य समुदाय केवल अपने समूह के उम्मीदवारों को वोट देते थे - राष्ट्रवादी आंदोलन को विभाजित करने के लिए डिज़ाइन की गई थी। गांधीजी ने दलितों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों का विरोध किया क्योंकि उनका मानना था कि वे हिंदू समाज को स्थायी रूप से विभाजित कर देंगे, लेकिन उन्होंने मुसलमानों के लिए इसे एक व्यावहारिक समझौते के रूप में स्वीकार कर लिया। इस विरोधाभास का फायदा हिंदू और मुस्लिम दोनों संप्रदायवादियों ने उठाया और 1930 और 1940 के दशक में बढ़ते ध्रुवीकरण में योगदान दिया।
• साम्प्रदायिक सद्भाव के लिए गांधी जी का उपवास:गांधीजी ने सांप्रदायिक हिंसा के विरोध में कई उपवास किए - 1946 में कलकत्ता में, 1947 में दिल्ली में और 1946-47 में नोआखली में। ये उपवास अंग्रेजों के लिए नहीं बल्कि स्वयं भारतीय लोगों के लिए थे, विशेषकर हिंदू और मुसलमानों के लिए जो सामूहिक हत्या में लगे हुए थे। गांधी दंगाग्रस्त गांवों में घूमे, मुस्लिम घरों में सोए और साथ में कुरान और गीता का पाठ किया। उन्होंने घोषणा की, "मैं नोआखाली छोड़ने वाला नहीं हूं, जब तक कि हिंदू और मुस्लिम एकजुट नहीं हो जाते।" उनका साहस असाधारण था, लेकिन उनके तरीकों की दोनों पक्षों ने भोली और अप्रभावी कहकर आलोचना की।
• हत्या:30 जनवरी, 1948 को, एक हिंदू राष्ट्रवादी नाथूराम गोडसे ने गांधी की हत्या कर दी थी, जिनका मानना था कि गांधी की पाकिस्तान को संपत्ति का हिस्सा देने की जिद और मुसलमानों के प्रति उनकी सहानुभूति ने हिंदू राष्ट्र के साथ विश्वासघात किया है। हत्या एक दर्दनाक घटना थी जिसने सांप्रदायिक नफरत की गहराई को उजागर कर दिया था जिसे दूर करने में गांधी असफल रहे थे। इसने गांधीजी को एक शहीद के दर्जे तक ऊंचा कर दिया और उनकी छवि को भारतीय धर्मनिरपेक्षता का प्रतीक बना दिया - भले ही उनका वास्तविक दर्शन विवादित रहा।

नमक मार्च और सविनय अवज्ञा

1930 का नमक मार्च गांधीजी का सामूहिक सविनय अवज्ञा का सबसे शानदार और सफल कार्य था। नमक उत्पादन पर ब्रिटिश एकाधिकार - जीवन के लिए आवश्यक पदार्थ पर कर - औपनिवेशिक शोषण का प्रतीक था, और इसे तोड़ने का गांधी का निर्णय राजनीतिक रंगमंच का एक मास्टरस्ट्रोक था। चौबीस दिनों में, गांधीजी ने अपने अठहत्तर अनुयायियों के साथ साबरमती में अपने आश्रम से तटीय गांव दांडी तक 241 मील की पैदल यात्रा की और पूरी दुनिया ने उन्हें देखा। 6 अप्रैल, 1930 को उन्होंने समुद्र तट से नमक की एक डली उठाई और एकाधिकार टूटने की घोषणा कर दी।

प्रभाव और महत्व

• सामूहिक भागीदारी:नमक मार्च ने पूरे भारत में सविनय अवज्ञा की लहर पैदा कर दी। लाखों भारतीयों ने अवैध रूप से नमक बनाया, शराब की दुकानों पर धरना दिया, विदेशी कपड़ों का बहिष्कार किया और कर देने से इनकार कर दिया। विरोध प्रदर्शन में शामिल होने के लिए महिलाओं ने पहली बार सामाजिक वर्जनाओं को तोड़ते हुए प्रमुख भूमिका निभाई। आंदोलन अनुशासित, अहिंसक और व्यापक रूप से आधारित था - इसमें किसान, श्रमिक, छात्र और व्यापारी, साथ ही पारंपरिक कांग्रेस अभिजात वर्ग भी शामिल था। इसने प्रदर्शित किया कि सत्याग्रह हिंसा में परिवर्तित हुए बिना जनता को संगठित कर सकता है।
• वैश्विक ध्यान:साल्ट मार्च को अमेरिकी और यूरोपीय समाचार पत्रों और न्यूज़रील सहित अंतर्राष्ट्रीय मीडिया द्वारा कवर किया गया था। इसने गांधीजी को एक वैश्विक प्रतीक बना दिया और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन को एक औपनिवेशिक मुद्दे से स्वतंत्रता और न्याय के लिए एक सार्वभौमिक संघर्ष में बदल दिया। "लंगोटी में छोटा भूरा आदमी," जैसा कि पश्चिमी प्रेस ने उसका वर्णन किया, वह दुनिया का सबसे प्रसिद्ध व्यक्ति बन गया, और उसके तरीकों का आयरलैंड से फिलीपींस तक के कार्यकर्ताओं द्वारा अध्ययन किया गया।
• गांधी-इरविन समझौता:सविनय अवज्ञा आंदोलन को 1931 के गांधी-इरविन समझौते द्वारा आंशिक रूप से निलंबित कर दिया गया था, जिसमें ब्रिटिश राजनीतिक कैदियों को रिहा करने और भारतीयों को घरेलू उपयोग के लिए नमक बनाने की अनुमति देने पर सहमत हुए थे। इसके बाद गांधीजी ने लंदन में दूसरे गोलमेज सम्मेलन में भाग लिया, जहां वे महत्वपूर्ण संवैधानिक रियायतें हासिल करने में असफल रहे। गोलमेज सम्मेलन ने एक बातचीत के उपकरण के रूप में सविनय अवज्ञा की सीमाओं को उजागर किया - अंग्रेज अशांति से बचने के लिए छोटी-मोटी रियायतें देने को तैयार थे, लेकिन स्वतंत्रता देने के लिए नहीं।
• भारत छोड़ो (1942):गांधी के जन आंदोलन का अंतिम और सबसे क्रांतिकारी चरण अगस्त 1942 का भारत छोड़ो प्रस्ताव था, जिसमें भारत से ब्रिटिशों की तत्काल वापसी की मांग की गई थी। यह आंदोलन "करो या मरो" के नारे के साथ शुरू किया गया था और इसे कांग्रेस के किसी भी अभियान की तुलना में सबसे गंभीर ब्रिटिश दमन का सामना करना पड़ा। गांधीजी और पूरे कांग्रेस नेतृत्व को गिरफ्तार कर लिया गया और आंदोलन को कुछ ही हफ्तों में कुचल दिया गया। लेकिन इसने प्रदर्शित किया कि भारतीय लोग अब ब्रिटिश शासन को स्वीकार करने के इच्छुक नहीं थे, और इसने राज के अंत में तेजी ला दी।

रचनात्मक कार्यक्रम

गांधी का "रचनात्मक कार्यक्रम" राजनीतिक बातचीत के बजाय प्रत्यक्ष कार्रवाई के माध्यम से सामाजिक परिवर्तन का उनका दृष्टिकोण था। यह केवल नीतियों का एक समूह नहीं था, बल्कि जीवन का एक तरीका था जिसे उन्होंने अपने आश्रमों और अपने जन अभियानों के माध्यम से संस्थागत बनाना चाहा। रचनात्मक कार्यक्रम में हाथ से कताई और ग्रामीण उद्योगों को बढ़ावा देना, अस्पृश्यता का उन्मूलन, हिंदू-मुस्लिम एकता, शराब पर प्रतिबंध, राष्ट्रीय भाषाओं को बढ़ावा देना और महिलाओं का उत्थान शामिल था। गांधीजी का मानना था कि सामाजिक परिवर्तन के बिना राजनीतिक स्वतंत्रता निरर्थक होगी - "रचनात्मक कार्यक्रम के बिना स्वराज महज एक कल्पना होगी।"

प्रमुख तत्व

• अस्पृश्यता का उन्मूलन:गांधी ने अछूतों को "हरिजन" ("भगवान के बच्चे") कहकर अस्पृश्यता के खिलाफ लगातार अभियान चलाया। उन्होंने 1932 में हरिजन सेवक संघ की स्थापना की और सांप्रदायिक पुरस्कार द्वारा प्रस्तावित दलितों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र के विरोध में 1932 में आमरण अनशन किया। इस उपवास ने अंबेडकर को पूना समझौते पर बातचीत करने के लिए मजबूर किया, जिसने दलितों को संयुक्त निर्वाचन क्षेत्रों के साथ आरक्षित सीटें दीं। गांधी के अभियान की अंबेडकर ने आलोचना की, जिन्होंने तर्क दिया कि गांधी जाति को खत्म करने के बजाय हिंदू धर्म में सुधार करना चाहते थे, और "हरिजन" शब्द का संरक्षण था। जाति को लेकर गांधी और अंबेडकर के बीच बहस भारतीय बौद्धिक इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण में से एक है।
• महिलाओं की भागीदारी:गांधी ने सक्रिय रूप से महिलाओं को राष्ट्रवादी आंदोलन में भर्ती किया, और उनके अभियानों - विशेष रूप से नमक सत्याग्रह - में अभूतपूर्व महिला भागीदारी देखी गई। उन्होंने तर्क दिया कि महिलाएं अपनी पीड़ा और बलिदान की क्षमता के कारण स्वाभाविक रूप से अहिंसक प्रतिरोध के लिए उपयुक्त थीं। हालाँकि, महिलाओं के बारे में उनके विचार भी गहरे पारंपरिक थे। उन्होंने मातृत्व को आदर्श बनाया, गर्भनिरोधक का विरोध किया और महिलाओं की घरेलू भूमिका पर जोर दिया। अपनी पत्नी कस्तूरबा के प्रति उनका रवैया नियंत्रित और कभी-कभी क्रूर था। समकालीन नारीवादियों ने गांधी के जटिल मूल्यांकन की पेशकश की है - उनकी पितृसत्तात्मक धारणाओं की आलोचना करते हुए महिलाओं को संगठित करने में उनकी भूमिका को स्वीकार किया है।
• बुनियादी शिक्षा (नई तालीम):गांधी के शैक्षिक दर्शन, जो उनके 1937 के लेख "बेसिक नेशनल एजुकेशन" (नई तालीम) में उल्लिखित है, ने शारीरिक श्रम पर आधारित एक पाठ्यक्रम की वकालत की - विशेष रूप से कताई - साक्षरता, संख्यात्मकता और सामाजिक अध्ययन के साथ मिलकर। उनका मानना था कि शिक्षा व्यावसायिक रूप से प्रासंगिक, सामाजिक रूप से उपयोगी और आध्यात्मिक रूप से रचनात्मक होनी चाहिए। इस दृष्टिकोण को वर्धा योजना में संस्थागत रूप दिया गया और इसने भारतीय शिक्षा नीति को प्रभावित किया, हालाँकि इसे कभी भी पूरी तरह से लागू नहीं किया गया। आलोचकों ने तर्क दिया कि यह बौद्धिक विरोधी था और आधुनिक औद्योगिक समाज के लिए अनुपयुक्त था; रक्षकों ने इसे क्लर्क पैदा करने के लिए डिज़ाइन की गई औपनिवेशिक शिक्षा के मानवीय विकल्प के रूप में देखा।

आलोचनाएँ और पुनर्मूल्यांकन

गांधी के विशाल नैतिक कद ने उन्हें आलोचना से अछूता नहीं रखा है। उनके जीवनकाल से लेकर वर्तमान तक, विद्वानों, कार्यकर्ताओं और राजनीतिक विरोधियों ने जाति, लिंग, अर्थशास्त्र और सांप्रदायिक राजनीति पर उनके विचारों को चुनौती दी है। ये आलोचनाएँ उनकी विरासत के फ़ुटनोट नहीं हैं; वे उस व्यक्ति के अंतर्विरोधों को समझने के केंद्र में हैं, जो अपने समय और वर्ग के कई पूर्वाग्रहों को मूर्त रूप देते हुए सभी भारतीयों के लिए बोलने का दावा करता है।

अम्बेडकर की आलोचना: जाति, हिंदू धर्म और राजनीतिक तरीके

• जाति और हिंदू धर्म:बी.आर. भारतीय संविधान के प्रमुख वास्तुकार और दलित नेता अंबेडकर, गांधी के सबसे प्रबल बौद्धिक प्रतिद्वंद्वी थे। अंबेडकर ने तर्क दिया कि अस्पृश्यता के खिलाफ गांधी का अभियान मूल रूप से रूढ़िवादी था - यह जाति को खत्म करने के बजाय हिंदू धर्म में सुधार करना चाहता था। गांधी जी का कार्यकाल"हरिजन"(भगवान के बच्चे), अम्बेडकर के विचार में, संरक्षण देने वाले थे; इसने उत्पीड़न को ख़त्म करने के बजाय उसे आध्यात्मिक बना दिया। मेंकांग्रेस और गांधी ने अछूतों के साथ क्या किया है?(1945), अंबेडकर ने गांधी पर इस बात पर जोर देकर वास्तविक मुक्ति को अवरुद्ध करने का आरोप लगाया कि दलित बौद्ध धर्म या किसी अन्य धर्म में परिवर्तित होने के बजाय हिंदू धर्म में ही रहें, जैसा कि अंबेडकर ने अंततः किया था।
• पूना समझौता:1932 में सांप्रदायिक पुरस्कार के खिलाफ गांधी के आमरण अनशन - जिसने दलितों को अलग निर्वाचन क्षेत्र प्रदान किया - ने अंबेडकर को आरक्षित सीटों के साथ संयुक्त निर्वाचन क्षेत्र स्वीकार करने के लिए मजबूर किया। अंबेडकर ने इसे एक विश्वासघात के रूप में देखा: अलग निर्वाचन क्षेत्रों ने दलितों को स्वतंत्र राजनीतिक आवाज दी होगी, जबकि संयुक्त निर्वाचन क्षेत्रों ने उन्हें उच्च जाति के मतदाताओं पर निर्भर बना दिया था। अंबेडकर के शब्दों में, गांधीजी का उपवास "एक बेईमानी भरा कृत्य" था - आत्म-बलिदान के रूप में छिपा हुआ नैतिक ब्लैकमेल। पूना समझौता एक विवादित प्रतीक बना हुआ है: गांधी के अनुयायियों के लिए, इसने हिंदू एकता को संरक्षित रखा; अम्बेडकरवादियों के लिए, इसने दलित स्वायत्तता का बलिदान दिया।
• राजनीतिक तरीके:अम्बेडकर ने गांधी की राजनीतिक शैली को स्वाभाविक रूप से बहुसंख्यकवादी और अलोकतांत्रिक कहकर आलोचना की। व्यक्तिगत करिश्मे, नैतिक उपवास और जन लामबंदी पर गांधी की निर्भरता ने संस्थागत प्रक्रियाओं और अल्पसंख्यक सहमति को दरकिनार कर दिया। संवैधानिक कानून में प्रशिक्षित अंबेडकर का मानना था कि अधिकारों को कानूनी रूप से स्थापित किया जाना चाहिए, न कि नैतिक रूप से इसकी वकालत की जानी चाहिए। गांधी की नैतिक राजनीति और अंबेडकर की संविधानवाद के बीच यह तनाव भारतीय लोकतंत्र को आकार देता रहा है।

नारीवादी आलोचना: पितृसत्ता, कामुकता और नियंत्रण

• पीड़ा का आदर्शीकरण:गांधी ने अभूतपूर्व संख्या में महिलाओं को राष्ट्रवादी आंदोलन में भर्ती किया, लेकिन नारीवादियों ने तर्क दिया है कि उन्होंने महिलाओं की आत्म-बलिदान की क्षमता की अपील करके ऐसा किया - जो उनसे मुक्ति के बजाय पितृसत्तात्मक अपेक्षाओं का विस्तार था। उनका प्रसिद्ध कथन कि महिलाएं "स्वाभाविक रूप से" अहिंसक प्रतिरोध के लिए उपयुक्त थीं क्योंकि उनकी सहनशक्ति और पीड़ा सहने की क्षमता ने दर्द और समर्पण के आसपास महिला पहचान को आवश्यक बना दिया था।
• यौन नियंत्रण और ब्रह्मचर्य:गांधीजी के ब्रह्मचर्य के प्रयोग (ब्रह्मचर्य) अपने बाद के वर्षों में तेजी से चरम पर पहुंच गया। अपने आत्म-नियंत्रण का परीक्षण करने के लिए वह युवा महिलाओं के साथ नग्न सोते थे - जिनमें उनकी पोती मनु गांधी भी शामिल थीं। उन्होंने दावा किया कि ये आध्यात्मिक प्रयोग थे, लेकिन चाहे यौन संपर्क हुआ हो या नहीं, इनकी शोषणकारी के रूप में व्यापक रूप से आलोचना की गई है। मधु किश्वर और त्रिदीप सुह्रद जैसे नारीवादी विद्वानों ने इस बात पर बहस की है कि गांधी के कार्य जबरदस्ती या सहमति से थे, लेकिन एक सम्मानित नेता और उनकी युवा महिला शिष्यों के बीच शक्ति असंतुलन गंभीर नैतिक प्रश्न उठाता है।
• गर्भनिरोधक और महिलाओं की स्वायत्तता का विरोध:गांधी ने जन्म नियंत्रण का विरोध किया, इसे पश्चिमी पतन के एक रूप के रूप में देखा जो बिना जिम्मेदारी के यौन सुख को प्रोत्साहित करता है। उनका मानना था कि महिलाओं की प्राथमिक भूमिका माँ के रूप में है और उनकी गरिमा आत्म-पुष्टि के बजाय आत्म-त्याग में निहित है। अपनी पत्नी कस्तूरबा के प्रति उनका व्यवहार - उनकी गतिविधियों को नियंत्रित करना, उनके निर्णयों को नजरअंदाज करना और उन्हें एक साथी के बजाय एक शिष्य के रूप में मानना - को नारीवादी जीवनियों में उनके व्यापक पितृसत्तात्मक विश्वदृष्टिकोण के लक्षण के रूप में दर्ज किया गया है।
• महिलाओं के लिए जटिल विरासत:इन आलोचनाओं के बावजूद, कई भारतीय नारीवादी गांधी के प्रति अपना ऋण स्वीकार करती हैं। उनके जन अभियानों ने महिलाओं की सार्वजनिक भागीदारी के लिए जगह बनाई जो पहले मौजूद नहीं थी। विरोधाभास - कि गांधी ने महिलाओं के लिए राजनीतिक दरवाजे खोले और घरेलू बाधाओं को मजबूत किया - उनकी बड़ी विरासत का प्रतीक है: मुक्ति और दमनकारी एक साथ।

उत्तर औपनिवेशिक और आधुनिक पुनर्मूल्यांकन

• उत्तर औपनिवेशिक आलोचना:आशीष नंदी और पार्थ चटर्जी जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि गांधी की पश्चिमी आधुनिकता की आलोचना स्वयं औपनिवेशिक श्रेणियों द्वारा आकार दी गई थी - कि उन्होंने ओरिएंटलिस्ट विद्वता के साथ बातचीत में एक "प्रामाणिक" भारतीय परंपरा का निर्माण किया। गांधी के ग्रामीण भारत के आदर्शीकरण, औद्योगिक प्रौद्योगिकी की अस्वीकृति और राजनीति के उनके आध्यात्मिकीकरण को वास्तविक स्वदेशी विकल्पों के बजाय औपनिवेशिक विघटन के प्रति रोमांटिक प्रतिक्रियाओं के रूप में पढ़ा गया है। नंदी काअंतरंग शत्रु(1983) यह पता लगाता है कि कैसे उपनिवेशवाद ने उपनिवेशवादियों और उपनिवेश दोनों के दिमागों को उपनिवेशित किया, यह सुझाव देते हुए कि गांधी की "भारतीय" पहचान आंशिक रूप से एक औपनिवेशिक निर्माण थी।
• पूंजीवाद से संबंध:गांधी की आर्थिक दृष्टि - ट्रस्टीशिप, ग्राम आत्मनिर्भरता, उद्योगवाद की अस्वीकृति - की आर्थिक रूप से अनुभवहीन और राजनीतिक रूप से प्रतिक्रियावादी के रूप में आलोचना की गई है। मार्क्सवादियों का तर्क है कि ट्रस्टीशिप संपत्ति के अधिकारों की एक परोक्ष रक्षा थी जिसने भूमि सुधार में देरी की। उदारवादियों का तर्क है कि गांधी के उद्योग-विरोध ने भारत को स्थायी अविकसितता की ओर धकेल दिया होगा। हाल के पारिस्थितिक विचारकों ने गांधी के ग्राम अर्थशास्त्र को अस्थिर विकास की एक भविष्यवक्ता आलोचना के रूप में पुनः प्राप्त किया है, लेकिन इस पुनर्वास पर विवाद बना हुआ है।
• समसामयिक प्रासंगिकता:इक्कीसवीं सदी के भारत में, गांधी एक साथ सर्वव्यापी भी हैं और संकटग्रस्त भी। हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन, जो अब राजनीतिक रूप से प्रभावशाली है, ने ऐतिहासिक रूप से गांधी को कमजोर और मुसलमानों का "तुष्टिकरण" करने वाला कहकर खारिज कर दिया है; गांधीजी के हत्यारे नाथूराम गोडसे की कुछ दक्षिणपंथी हस्तियों ने सराहना की है। साथ ही, गांधी के पर्यावरणवाद, उपभोक्तावाद की उनकी आलोचना और अहिंसक प्रतिरोध के उनके तरीकों को विश्व स्तर पर जलवायु कार्यकर्ताओं और सत्ता विरोधी आंदोलनों के बीच नए दर्शक मिले हैं। यह प्रश्न कि गांधी अतीत के हैं या भविष्य के - या किसी के नहीं - अनसुलझे हैं।
• संत बनाम राजनेता बहस:गांधी विद्वता में एक सतत तनाव यह है कि क्या उन्हें मुख्य रूप से एक नैतिक संत के रूप में माना जाए या एक चतुर राजनीतिक रणनीतिकार के रूप में। इतिहासकार पेरी एंडरसन जैसे आलोचकों ने तर्क दिया है कि गांधी की नैतिकता एक राजनीतिक हथियार थी - कि उनके उपवास और प्रार्थनाओं की गणना विशिष्ट राजनीतिक परिणामों को प्राप्त करने के लिए की गई थी। रक्षकों का जवाब है कि भले ही गांधी राजनीतिक रूप से चतुर थे, अहिंसा और सत्य के प्रति उनकी प्रतिबद्धता वास्तविक और महंगी थी। सच्चाई संभवतः संयोजन में निहित है: गांधी एक राजनेता थे जो अपनी नैतिक बयानबाजी को गंभीरता से लेते थे, जिसने उन्हें पारंपरिक नेताओं की तुलना में अधिक प्रभावी और अधिक अनम्य बना दिया था।

विरासत और वैश्विक प्रभाव

गांधीजी का प्रभाव भारत से कहीं आगे तक फैला हुआ है। उन्होंने मार्टिन लूथर किंग जूनियर और अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन, नेल्सन मंडेला और रंगभेद विरोधी संघर्ष, सीजर चावेज़ और कृषि श्रमिक आंदोलन और दुनिया भर के अनगिनत अन्य कार्यकर्ताओं को प्रेरित किया। उनके तरीके - अहिंसक प्रतिरोध, सविनय अवज्ञा, जन लामबंदी और नैतिक गवाही - राजनीतिक कार्रवाई की वैश्विक शब्दावली का हिस्सा बन गए हैं। अल्बर्ट आइंस्टीन ने उनके बारे में लिखा: "आने वाली पीढ़ियाँ, शायद, शायद ही इस बात पर विश्वास करेंगी कि हाड़-मांस से बना ऐसा कोई व्यक्ति इस धरती पर आया था।"

वैश्विक प्रभाव

• मार्टिन लूथर किंग जूनियर:किंग ने स्पष्ट रूप से मोंटगोमरी बस बहिष्कार और बर्मिंघम अभियान को गांधी के सत्याग्रह पर आधारित किया। उन्होंने 1959 में भारत का दौरा किया और गांधी के शिष्यों से मुलाकात की, और उन्होंने अक्सर गांधी को अपनी पद्धति के स्रोत के रूप में उद्धृत किया। किंग ने लिखा, "मसीह ने भावना और प्रेरणा प्रदान की, जबकि गांधी ने विधि प्रदान की।" अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन की सफलता ने प्रदर्शित किया कि अहिंसक प्रतिरोध आधुनिक, औद्योगिक समाज में भी काम कर सकता है - न कि केवल औपनिवेशिक संदर्भ में।
• नेल्सन मंडेला:अफ्रीकी राष्ट्रीय कांग्रेस ने 1950 के दशक में गांधीजी के प्रभाव में अहिंसक तरीकों को अपनाया, जिन्होंने दक्षिण अफ्रीका में अभ्यास किया था। मंडेला बाद में सशस्त्र संघर्ष में चले गए लेकिन उन्होंने हमेशा गांधी की विरासत को स्वीकार किया। रंगभेद की समाप्ति के बाद, मेल-मिलाप और राष्ट्र-निर्माण के प्रति मंडेला की प्रतिबद्धता ने क्षमा और सांप्रदायिक एकता पर गांधी के जोर को प्रतिबिंबित किया। दक्षिण अफ्रीका ने गांधीजी को मूर्तियों और स्मारकों से सम्मानित किया है, हालांकि काले बहुमत के साथ उनके संबंध जटिल थे और कभी-कभी पितृसत्तात्मक कहकर आलोचना की जाती थी।
• समकालीन भारत में गांधी:गांधी की छवि भारत में सर्वव्यापी है - मुद्रा पर, सरकारी कार्यालयों में, स्कूल की पाठ्यपुस्तकों में और राजनीतिक बयानबाजी में। लेकिन उनके दर्शन पर गहरा विवाद है। हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन ने ऐतिहासिक रूप से गांधी को एक कमजोर व्यक्ति के रूप में खारिज कर दिया है जिन्होंने मुसलमानों का तुष्टिकरण किया और देश का विभाजन किया। भाजपा और आरएसएस ने सावरकर और भगत सिंह जैसे वैकल्पिक नायकों को बढ़ावा दिया है। साथ ही, गांधी की आधुनिकता की आलोचना, उनके पर्यावरणवाद और उनके गांव-केंद्रित अर्थशास्त्र को पारिस्थितिक कार्यकर्ताओं और वैश्वीकरण विरोधी आंदोलनों के बीच नए दर्शक मिले हैं। गांधी आधुनिक भारतीय इतिहास में सबसे प्रसिद्ध और सबसे अधिक आलोचनात्मक व्यक्ति हैं।
• महत्वपूर्ण आकलन:गांधी की कई कोणों से आलोचना की गई है: अंबेडकर द्वारा जाति से निपटने के लिए, नारीवादियों द्वारा उनके पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण के लिए, मार्क्सवादियों द्वारा उनके औद्योगिक-विरोधी अर्थशास्त्र के लिए, उदारवादियों द्वारा उनके नैतिक अधिनायकवाद के लिए, और उत्तर-औपनिवेशिक विद्वानों द्वारा उनके प्राच्यवाद के लिए। ये आलोचनाएँ केवल अकादमिक नहीं हैं; वे समकालीन भारतीय राजनीति को आकार देते हैं। यह प्रश्न खुला है कि गांधी संत थे या कुशल राजनीतिज्ञ, सार्वभौमिकतावादी थे या हिंदू विशिष्टवादी, दूरदर्शी थे या प्रतिक्रियावादी। यह निश्चित है कि भारतीय राजनीति में कोई भी गंभीर जुड़ाव गांधी के साथ अवश्य जुड़ा होना चाहिए।

सूत्र