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कांचा इलैया शेफर्ड
जन्म: 1952 · दलित-बहुजन बुद्धिजीवी, राजनीतिक सिद्धांतकार और मैं हिंदू क्यों नहीं हूं के लेखक · "उत्पादक जातियाँ बनाम बनिया-ब्राह्मणवादी सामाजिक फासीवाद"
दलित-बहुजन
जाति विरोधी
राजनीतिक सिद्धांत
समसामयिक
सिंहावलोकन
कांचा इलैया शेफर्ड भारत के सबसे उत्तेजक और प्रभावशाली दलित बुद्धिजीवियों में से एक हैं। वर्तमान तेलंगाना के वारंगल जिले में एक कुरुमा (चरवाहा) परिवार में जन्मे इलैया गरीबी से उठकर उस्मानिया विश्वविद्यालय में राजनीति विज्ञान के प्रोफेसर और जाति, वर्ग और धर्म के विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त सिद्धांतकार बन गए। उनका काम हिंदू राष्ट्रवाद और ब्राह्मणवादी विद्वता की मूलभूत धारणाओं को चुनौती देता है, इसके बजाय भारतीय इतिहास, संस्कृति और राजनीति की एक दलित-बहुजन व्याख्या प्रस्तुत करता है।
इलैया का मुख्य तर्क यह है कि भारतीय सभ्यता को उच्च जाति के इतिहासकारों और विचारकों द्वारा व्यवस्थित रूप से गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया है, जिन्होंने "उत्पादक जातियों" - शूद्रों, दलितों और आदिवासियों - के योगदान को मिटा दिया है, जिन्होंने श्रम के माध्यम से भारत की भौतिक और आध्यात्मिक संपत्ति का निर्माण किया था। वह इन समुदायों के "उत्पादक" लोकाचार की तुलना भारतीय समाज पर हावी ब्राह्मण-बनिया (पुजारी-व्यापारी) गठबंधन की "अनुत्पादक" और "शोषक" प्रकृति से करते हैं।
उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, मैं हिंदू क्यों नहीं हूं (1996), अधीनस्थ विद्वता के एक मील के पत्थर के रूप में प्रशंसित की गई और हिंदू धर्म पर हमले के रूप में निंदित भी की गई। 2021 में, उन्होंने अपने नाम में "शेफर्ड" जोड़ा — संस्कृतिकरण की अवहेलना में अपनी जाति पहचान का पुनर्ग्रहण, जो निचली जाति के भारतीयों पर अपनी उत्पत्ति छिपाने का दबाव डालता है।
दलित-बहुजन ढांचा
इलैया का बौद्धिक योगदान यह है कि उन्होंने पारंपरिक चार-वर्ण प्रारूप से परे एक दलित-बहुजन राजनीतिक श्रेणी का निर्माण किया। उनके ढांचे में शामिल हैं:
- दलित (अनुसूचित जाति): वर्ण व्यवस्था से बाहर के लोग, जिन्हें ऐतिहासिक रूप से "अस्वच्छ" श्रम और अस्पृश्यता की स्थिति में धकेल दिया गया
- शूद्र (अन्य पिछड़ा वर्ग): "उत्पादक जातियाँ" — किसान, कारीगर, चरवाहे और सेवा प्रदाता जो संख्यात्मक रूप से बहुमत में हैं लेकिन राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से अधीनस्थ हैं
- आदिवासी (अनुसूचित जनजाति): विशिष्ट धार्मिक और आर्थिक प्रथाओं वाले हिंदू सामाजिक व्यवस्था के बाहर के स्वदेशी समुदाय
- धार्मिक अल्पसंख्यक: मुस्लिम, ईसाई, सिख, बौद्ध - ऐसे समूह जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से जाति उत्पीड़न से शरण की पेशकश की है
इलैया का तर्क है कि यह गठबंधन — जिसे वह बहुजन (बहुमत) कहते हैं — भारत की आबादी का 85% से अधिक है, लेकिन इसे व्यवस्थित रूप से राजनीतिक शक्ति, सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व और ऐतिहासिक स्मृति से बाहर रखा गया है। उनका लेखन इस बहुसंख्यक समुदाय से आह्वान करता है कि वे अपने सामान्य हितों को पहचानें और ब्राह्मणवादी आधिपत्य का विरोध करें।
"तथाकथित हिंदू धर्म में आध्यात्मिक समानता, सामाजिक समानता या लैंगिक समानता का कोई सिद्धांत नहीं है। इसमें केवल आध्यात्मिक और सामाजिक पदानुक्रम का सिद्धांत और अभ्यास है।"
— कांचा इलैया, मैं हिंदू क्यों नहीं हूं
मैं हिंदू क्यों नहीं हूं (1996)
इलैया की सबसे प्रभावशाली पुस्तक एक सामाजिक और धार्मिक व्यवस्था के रूप में हिंदू धर्म की व्यक्तिगत गवाही और व्यवस्थित आलोचना दोनों है। इसके प्रमुख तर्कों में शामिल हैं:
- हिंदू धर्म जनता का धर्म नहीं है: इलैया का तर्क है कि हिंदू धर्म, जैसा कि संस्कृत ग्रंथों में संहिताबद्ध है और ब्राह्मणों द्वारा प्रचलित है, मूल रूप से दलितों, शूद्रों और आदिवासियों की आध्यात्मिक परंपराओं से अलग है। जनता के अपने देवता, त्योहार और नैतिक प्रणालियाँ हैं जो ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के साथ-साथ मौजूद हैं।
- श्रम का आध्यात्मिक विभाजन: हिंदू धर्म समाज को उन लोगों में विभाजित करता है जो सोचते हैं (ब्राह्मण), जो लोग शासन करते हैं और लड़ते हैं (क्षत्रिय), जो लोग व्यापार करते हैं (वैश्य), और जो लोग श्रम करते हैं (शूद्र)। केवल पहले तीन को ही आध्यात्मिक ज्ञान तक पहुंच है; शूद्रों को वेद, संस्कृत और पौरोहित्य से वंचित कर दिया गया। यह केवल सामाजिक असमानता नहीं बल्कि आध्यात्मिक रंगभेद है।
- श्रम के देवता बनाम युद्ध के देवता: इलैया ने ब्राह्मणवादी देवताओं (शिव, विष्णु, राम, कृष्ण) - जो युद्ध, राजसत्ता और तपस्या से जुड़े हैं - की तुलना उत्पादक जातियों के देवताओं से की है: ग्राम देवता, कृषि की देवी, जंगल की आत्माएं। पूर्व की पूजा संस्कृत मंत्रों और मंदिर अनुष्ठानों द्वारा की जाती है; उत्तरार्द्ध की लोकगीतों, नृत्यों और सामुदायिक श्रम द्वारा।
- उत्पादकता की नैतिकता: इलैया का तर्क है कि दलित-बहुजन संस्कृति का नैतिक मूल उत्पादक श्रम, सांप्रदायिक एकजुटता और लैंगिक सहयोग पर केंद्रित है। इसके विपरीत, ब्राह्मणवादी संस्कृति तपस्या, ब्रह्मचर्य और दुनिया से अलगाव को महत्व देती है - ऐसे मूल्य जो उन लोगों के शोषण को उचित ठहराते हैं जिन्हें काम करना चाहिए।
इस किताब पर तीखी बहस छिड़ गई. हिंदू राष्ट्रवादी संगठनों ने इस पर प्रतिबंध लगाने की मांग की. ऊंची जाति के शिक्षाविदों ने इसे विवादात्मक बताते हुए खारिज कर दिया। लेकिन दलित और बहुजन पाठकों के लिए, यह एक रहस्योद्घाटन था - जाति उत्पीड़न के उनके जीवित अनुभव का एक विद्वतापूर्ण सत्यापन।
पोस्ट-हिंदू भारत: दलित-बहुजन, सामाजिक-आध्यात्मिक और वैज्ञानिक क्रांति में एक प्रवचन
अपने बाद के कार्यों में, विशेष रूप से उत्तर-हिन्दू भारत (2009) में, इलैया ने अपनी आलोचना को सामाजिक परिवर्तन की दृष्टि में विस्तारित किया। उनका तर्क है कि भारत का भविष्य एक "सामाजिक-आध्यात्मिक एवं वैज्ञानिक क्रांति" पर निर्भर करता है जो ब्राह्मणवादी विचारधारा का अंत करती है और उसके स्थान पर उत्पादक, समतावादी और तर्कवादी संस्कृति स्थापित करती है।
उनके दृष्टिकोण के प्रमुख तत्व:
- मुक्ति की भाषा के रूप में अंग्रेजी: गांधी के विपरीत, जिन्होंने भारतीय भाषाओं को बढ़ावा दिया, और हिंदू राष्ट्रवादियों के विपरीत, जो संस्कृतनिष्ठ हिंदी को बढ़ावा देते हैं, इलैया का तर्क है कि अंग्रेजी भारत में उत्पीड़ितों की भाषा है। यह वह भाषा है जो दलितों और बहुजनों को संस्कृत-शिक्षित अभिजात वर्ग को दरकिनार करने और वैश्विक ज्ञान तक पहुंचने की अनुमति देती है। उन्होंने विवादास्पद रूप से अंग्रेजी को "दलित भाषा" कहा।
- दलित-बहुजन मूल्य के रूप में वैज्ञानिक स्वभाव: इलैया का तर्क है कि उत्पादक जातियों में विज्ञान और प्रौद्योगिकी के प्रति स्वाभाविक झुकाव है क्योंकि उनके श्रम के लिए प्रकृति, सामग्री और प्रक्रियाओं के अनुभवजन्य ज्ञान की आवश्यकता होती है। अनुष्ठानिक शुद्धता और ग्रंथ प्राधिकार पर जोर देने वाली ब्राह्मणवादी संस्कृति वैज्ञानिक विरोधी है।
- गोमांस प्रश्न: इलैया गोमांस खाने के अधिकार के मुखर रक्षक रहे हैं, उन्होंने इसे गरीबों के लिए पोषण संबंधी आवश्यकता और दलितों और मुसलमानों का सांस्कृतिक अधिकार दोनों बताया है। उनका तर्क है कि गौरक्षा आंदोलन पशु कल्याण के बारे में नहीं है, बल्कि बहुजन बहुसंख्यक पर ब्राह्मणवादी आहार संबंधी मानदंड थोपने के बारे में है।
- क्षतिपूर्ति के रूप में आरक्षण: जबकि अंबेडकर ने आरक्षण को एक अस्थायी उपाय के रूप में देखा, इलैया का तर्क है कि जाति उत्पीड़न के पैमाने और अवधि को देखते हुए, सकारात्मक कार्रवाई स्थायी और विस्तारित होनी चाहिए। उन्होंने निजी क्षेत्र और न्यायपालिका नियुक्तियों में आरक्षण की मांग की है।
आलोचना और विवाद
इलैया के काम ने कई हलकों से महत्वपूर्ण आलोचना उत्पन्न की है:
- हिंदू राष्ट्रवादियों से: विश्व हिंदू परिषद (वीएचपी) और बजरंग दल ने इलैया पर "हिंदू विरोधी" कहकर हमला किया है और उनकी किताबों पर प्रतिबंध लगाने की मांग की है। 2017 में, हैदराबाद में प्रदर्शनकारियों ने उनकी किताब उत्तर-हिन्दू भारत जला दी और उन्हें जान से मारने की धमकियाँ मिलीं। भाजपा और आरएसएस ने अकादमिक और सरकारी पदों पर उनकी नियुक्ति का लगातार विरोध किया है।
- अकादमिक आलोचकों से: कुछ विद्वानों का तर्क है कि इलैया की "उत्पादक" बनाम "अनुत्पादक" जातियों की द्विआधारी अत्यधिक सरल है, जाति संबंधों की जटिलता और इस तथ्य को नजरअंदाज करते हुए कि कई ब्राह्मण और बनिया गरीब हैं जबकि कुछ शूद्र अमीर ज़मींदार हैं। अन्य लोग उनके सारवाद की आलोचना करते हैं — यह धारणा कि कुछ जातियों में स्वाभाविक रूप से कुछ मूल्य होते हैं।
- दलित बुद्धिजीवियों से: कुछ दलित लेखकों, जिनमें अंबेडकरवादी परंपरा के लेखक भी शामिल हैं, ने खुद को इलैया की "दलित-बहुजन" श्रेणी से अलग कर लिया है। उनका तर्क है कि दलितों और शूद्रों को एक ही श्रेणी में सम्मिलित करने से दलितों के विशिष्ट उत्पीड़न (अस्पृश्यता) को अस्पष्ट कर दिया जाता है और ओबीसी (शूद्र) अक्सर दलित विरोधी हिंसा में भाग लेते हैं। दलित और बहुजन राजनीति के बीच अंतर भारतीय सामाजिक न्याय आंदोलनों में एक जीवंत बहस है।
- नारीवादियों से: दलित-बहुजन लिंग संबंधों के आदर्शीकरण के लिए इलैया की आलोचना की गई है। जबकि उनका तर्क है कि उत्पादक श्रम लैंगिक समानता पैदा करता है, आलोचकों का कहना है कि पितृसत्ता जातिगत सीमाओं के पार मौजूद है, और दलित और आदिवासी महिलाओं को हिंसा और बहिष्कार की उच्च दर का सामना करना पड़ता है।
मूल्यांकन: इलैया के तर्कों से कोई सहमत हो या न हो, समकालीन जाति राजनीति को समझने के लिए उनका काम अपरिहार्य है। उन्होंने भारतीय शिक्षा जगत और सार्वजनिक प्रवचन को उन सवालों का सामना करने के लिए मजबूर किया है जो पहले "सामाजिक सुधार" और "राष्ट्रीय एकता" की सौम्यीकृत भाषा के तहत दबे हुए थे। हिंदू राष्ट्रवाद की उनकी आलोचना वर्तमान राजनीतिक माहौल में विशेष रूप से प्रासंगिक है।
जीवन की प्रमुख घटनाएँ
5 अक्टूबर, 1952- पापैयापेट गांव, वारंगल जिले, आंध्र प्रदेश (अब तेलंगाना) में जन्मे
1970 का दशक- उस्मानिया विश्वविद्यालय में शिक्षा प्राप्त की; मार्क्सवादी और अंबेडकरवादी विचारधारा से प्रभावित
1985- राजनीति विज्ञान में व्याख्याता के रूप में उस्मानिया विश्वविद्यालय में शामिल हुए
1996 — मैं हिंदू क्यों नहीं हूं का प्रकाशन; दलित-बहुजन विमर्श में एक केंद्रीय व्यक्ति बन गए
2009 — उत्तर-हिन्दू भारत का प्रकाशन, अपने सैद्धांतिक ढांचे का विस्तार
2017- अपनी पुस्तक के विमोचन के बाद हिंसक विरोध प्रदर्शन और मौत की धमकियों का सामना करना पड़ा उत्तर-हिन्दू भारत
2021 — अपनी जाति पहचान को पुनः प्राप्त करते हुए, आधिकारिक तौर पर अपने नाम में "शेफर्ड" जोड़ा
वर्तमान—जाति, धर्म और राजनीति पर लिखते-बोलते रहते हैं; मौलाना आज़ाद राष्ट्रीय उर्दू विश्वविद्यालय (एमएएनयूयू) में सामाजिक बहिष्करण और समावेशी नीति अध्ययन केंद्र के निदेशक
विरासत और प्रासंगिकता
भारतीय बौद्धिक जीवन पर कांचा इलैया के प्रभाव को बढ़ा-चढ़ाकर बताना मुश्किल है:
- दलित-बहुजन विमर्श को मुख्यधारा में लाना: इलैया से पहले, जाति की अकादमिक चर्चाओं में उच्च जाति के विद्वानों का वर्चस्व था, जो जाति को एक "सामाजिक समस्या" के रूप में मानते थे, न कि सत्ता की एक प्रणाली के रूप में जिसे खत्म किया जाना था। इलैया ने ढांचे को बदल दिया, जिससे विद्वानों को उत्पीड़ितों के हितों और दृष्टिकोणों का सामना करने के लिए मजबूर होना पड़ा।
- राजनीति पर प्रभाव: बहुजन समाज पार्टी (बसपा), समाजवादी पार्टी और विभिन्न क्षेत्रीय ओबीसी-दलित गठबंधनों ने इलैया के ढांचे पर काम किया है, भले ही वे सीधे तौर पर उनका हवाला नहीं देते हों। "बहुजन" की राजनीतिक शब्दावली - जो अब भारतीय राजनीति में आम है - उनके सिद्धांतीकरण के कारण है।
- शैक्षिक प्रभाव: उनकी किताबें भारत और विदेशों के विश्वविद्यालयों में पढ़ाई जाती हैं। उन्होंने दलित-बहुजन विद्वानों की एक पीढ़ी को शिक्षा जगत में प्रवेश करने और प्रमुख इतिहासलेखन के प्रति-आख्यान तैयार करने के लिए प्रेरित किया है।
- विधि के रूप में विवाद: इलैया जानबूझकर उकसाता है। उनका मानना है कि भारत में विनम्र प्रवचन जाति उत्पीड़न को शांत करता है और केवल तीखा टकराव ही विशेषाधिकार प्राप्त लोगों की आत्मसंतुष्टि को तोड़ सकता है। इस दृष्टिकोण की उन्हें कीमत चुकानी पड़ी - उन्हें पदोन्नति से वंचित कर दिया गया, आयोजनों से वंचित कर दिया गया, और हिंसा की धमकी दी गई - लेकिन इससे उन्हें नजरअंदाज करना भी असंभव हो गया है।
कांचा इलैया सिविल सेवा परीक्षा के लिए क्यों मायने रखते हैं?
इलैया यूपीएससी परीक्षा के लिए तेजी से प्रासंगिक हैं, खासकर समकालीन सामाजिक और राजनीतिक बहस के संदर्भ में:
- सामाजिक न्याय (जीएस-I और जीएस-II)- एससी/एसटी/ओबीसी की संवैधानिक श्रेणियों से परे जाति को समझने के लिए एक सैद्धांतिक ढांचा प्रदान करता है। उनका काम आरक्षण, सकारात्मक कार्रवाई और मंडल आयोग के सवालों से जुड़ा है।
- राजनीतिक सिद्धांत (पीएसआईआर वैकल्पिक)- हिंदू राष्ट्रवाद की उनकी आलोचना और दलित-बहुजन श्रेणी का निर्माण, पहचान की राजनीति, धर्मनिरपेक्षता और राष्ट्रवाद के सवालों के लिए प्रासंगिक हैं।
- निबंध और नैतिकता (जीएस-IV)- उनका जीवन और कार्य समानता, न्याय और बौद्धिक साहस की नैतिकता के बारे में बुनियादी सवाल उठाते हैं। अपने नाम के साथ "शेफर्ड" जोड़ने का उनका निर्णय पहचान और प्रामाणिकता पर एक शक्तिशाली बयान है।
- समसामयिक मामले — गोमांस पर प्रतिबंध की बहस, उनकी किताबों पर विवाद, अंग्रेजी बनाम हिंदी की राजनीति और दलित-बहुजन आत्म-अभिव्यक्ति का व्यापक उदय, ये सभी इलैया के काम से जुड़े हैं।
- तुलना- इलैया की तुलना अंबेडकर से की जा सकती है (दोनों हिंदू धर्म की आलोचना करते हैं, लेकिन अंबेडकर ने बौद्ध धर्म चुना जबकि इलैया धर्मनिरपेक्ष बने रहे), पेरियार के साथ (दोनों जाति-विरोधी हैं, लेकिन पेरियार ने तमिल पहचान पर ध्यान केंद्रित किया जबकि इलैया अखिल भारतीय हैं), और उच्च जाति के सुधारकों के साथ ("भीतर से सुधार" की सीमाएं दिखाते हुए)।
कांचा इलैया की प्रमुख कृतियाँ:
- मैं हिंदू क्यों नहीं हूं (1996) — उनका सबसे प्रसिद्ध और विवादास्पद कार्य
- पोस्ट-हिंदू भारत: दलित-बहुजन, सामाजिक-आध्यात्मिक और वैज्ञानिक क्रांति में एक प्रवचन (2009)
- राजनीतिक दार्शनिक के रूप में भगवान: ब्राह्मणवाद को बुद्ध की चुनौती (2001)
- भैंस राष्ट्रवाद: आध्यात्मिक फासीवाद की आलोचना (2004)
- अछूत भगवान: जाति और नस्ल पर एक उपन्यास (2021)
स्रोत
अंतिम अद्यतन: 2026-08-06
प्राथमिक स्रोत:
- कांचा इलैया शेफर्ड, मैं हिंदू क्यों नहीं हूं (साम्या, 1996)
- कांचा इलैया शेफर्ड, उत्तर-हिन्दू भारत (सेज, 2009)
अनुसंधान:
- क्रिस्टोफ़ जाफ़रलॉट, भारत की मूक क्रांति: निचली जातियों का उदय (हर्स्ट, 2003)
- सुखदेव थोराट और कैथरीन एस. न्यूमैन (संपादक), जाति द्वारा अवरुद्ध: आधुनिक भारत में आर्थिक भेदभाव (ऑक्सफोर्ड, 2010)
- गेल ओमवेट, दलित और लोकतांत्रिक क्रांति (सेज, 1994)