ई.वी. रामासामी (पेरियार)

सिंहावलोकन

इरोड वेंकटप्पा रामासामी (1879-1973), जिन्हें दुनिया भर में पेरियार ("द ग्रेट वन" या "एल्डर") के नाम से जाना जाता है, आधुनिक दक्षिण भारतीय इतिहास में सबसे परिवर्तनकारी समाज सुधारक थे और पूरे भारत में सबसे कट्टरपंथी जाति-विरोधी आवाज़ों में से एक थे। एक पूर्व व्यवसायी जिसने पूर्णकालिक कार्यकर्ता बनने के लिए धन और राजनीतिक शक्ति को त्याग दिया, पेरियार ने एक जन आंदोलन खड़ा किया जिसने जाति पदानुक्रम की धार्मिक, सामाजिक और राजनीतिक नींव को उन तरीकों से चुनौती दी जो अपने युग के किसी भी अन्य भारतीय सुधारक की तुलना में अधिक प्रत्यक्ष, अधिक टकरावपूर्ण और कुछ मायनों में अधिक क्रांतिकारी थे।

पेरियार का दर्शन तीन स्तंभों पर बना था:स्वाभिमान(जातिगत अपमान के विरुद्ध व्यक्ति की गरिमा),तर्कवाद (धार्मिक हठधर्मिता और अंधविश्वास की अस्वीकृति), और सामाजिक न्याय(ब्राह्मणवादी वर्चस्व को खत्म करना और गैर-ब्राह्मण, दलित और महिला समुदायों का सशक्तिकरण)। वह केवल जाति के आलोचक नहीं थे; वह एक प्रति-विचारधारा के वास्तुकार थे - जिसे वे "द्रविड़ियन" पहचान कहते थे - जिसने हिंदू रूढ़िवाद के ढांचे के बाहर दक्षिण भारतीय समाज की पुनर्कल्पना की।

पेरियार का प्रभाव तमिलनाडु से कहीं आगे तक फैला हुआ है। उनके विचारों ने उन द्रविड़ राजनीतिक दलों को आकार दिया जो 1967 से तमिलनाडु की राजनीति पर हावी हैं, उन्होंने महाराष्ट्र में दलित पैंथर आंदोलन को प्रेरित किया, पूरे भारत में जाति-विरोधी कार्यकर्ताओं को प्रभावित किया और आरक्षण राजनीति, भाषा अधिकार और धर्मनिरपेक्ष शासन के लिए एक बौद्धिक आधार प्रदान किया। फिर भी वे विवादास्पद बने हुए हैं: हिंदू धर्म पर उनके हमले, उनकी नास्तिकता, उनकी मूर्तिभंजन और ब्राह्मणवाद के खिलाफ उनकी तीखी बयानबाजी ने उन्हें एक ध्रुवीकरण करने वाला व्यक्ति बना दिया है। पेरियार को समझने के लिए उनके क्रांतिकारी प्रभाव और उनकी विरासत द्वारा जारी जटिल बहस दोनों से जुड़ना आवश्यक है।

प्रारंभिक जीवन और गठन

पेरियार का जन्म 17 सितंबर, 1879 को तत्कालीन मद्रास प्रेसीडेंसी के एक शहर इरोड में तमिलनाडु के एक धनी नायकर परिवार में हुआ था। उनका परिवार व्यापार और कृषि में लगा हुआ था, और युवा रामासामी को जाति के विशेषाधिकारों और औपनिवेशिक सामाजिक व्यवस्था के अन्याय दोनों का सामना करना पड़ा। उनकी औपचारिक शिक्षा बहुत कम थी - उन्होंने केवल दस साल की उम्र तक स्कूल में पढ़ाई की - लेकिन उनके पास एक प्रखर बुद्धि, एक शक्तिशाली वक्तृत्व क्षमता और जनमत को संगठित करने की सहज समझ थी।

बिजनेस से राजनीति तक

• प्रारंभिक व्यावसायिक वर्ष: पेरियार ने अपने परिवार के कृषि वस्तुओं और वस्त्रों के व्यापार में प्रवेश किया और बीस की उम्र में एक सफल व्यापारी बन गए। उन्होंने पूरे दक्षिण भारत में व्यापक रूप से यात्रा की और जातिगत भेदभाव, अस्पृश्यता प्रथाओं और ग्रामीण और शहरी जीवन को संरचित करने वाले ब्राह्मणवादी प्रभुत्व को प्रत्यक्ष रूप से देखा। उनके व्यावसायिक अनुभव ने उन्हें आर्थिक शोषण की व्यावहारिक समझ दी, लेकिन इससे उन्हें यह भी पता चला कि जाति उत्पीड़न केवल आर्थिक नहीं था - यह संस्कृति, धर्म और सामाजिक अनुष्ठान में गहराई से अंतर्निहित था।
• कांग्रेस की राजनीति में प्रवेश:1919 में, पेरियार भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हो गए और तेजी से तमिलनाडु में एक स्थानीय आयोजक के रूप में प्रमुखता से उभरे। उपनिवेशवाद-विरोधी मंच के कारण वे कांग्रेस की ओर आकर्षित हुए, लेकिन जल्द ही तमिल कांग्रेस के उच्च-जाति, ब्राह्मण-वर्चस्व वाले नेतृत्व से उनका मोहभंग हो गया। उन्होंने देखा कि कांग्रेस की बैठकें संस्कृतनिष्ठ तमिल में आयोजित की जाती थीं, ब्राह्मण नेताओं ने पदों पर एकाधिकार कर लिया था और राष्ट्रवादी आंदोलन ने गैर-ब्राह्मणों और दलितों की सामाजिक मुक्ति में बहुत कम रुचि दिखाई थी। उनके कांग्रेस के वर्ष निर्माणात्मक थे: उन्होंने उन्हें सिखाया कि सामाजिक क्रांति के बिना राजनीतिक स्वतंत्रता निरर्थक थी।
• वैकोम सत्याग्रह (1924): पेरियार को पहली बड़ी राष्ट्रीय पहचान केरल में वैकोम सत्याग्रह के दौरान मिली, जो वैकोम महादेव मंदिर के पास सार्वजनिक सड़कों पर निचली जाति के लोगों के चलने पर प्रतिबंध के खिलाफ एक विरोध प्रदर्शन था। पेरियार ने सत्याग्रह का समर्थन करने के लिए वैकोम की यात्रा की, दो बार गिरफ्तार हुए और जाति-विरोधी आंदोलन के नायक बन गए। वाइकोम अनुभव ने उनके दृढ़ विश्वास को और गहरा कर दिया कि धार्मिक रूढ़िवादिता सामाजिक समानता के लिए प्राथमिक बाधा थी और हिंदू संस्थानों के साथ सीधा टकराव आवश्यक था।
• कांग्रेस से अलगाव:1925 तक, पेरियार ने निष्कर्ष निकाला था कि कांग्रेस मूल रूप से जाति सुधार में रुचि नहीं रखती है। उन्होंने कांग्रेस से इस्तीफा दे दिया और स्वाभिमान आंदोलन (सुयमरियादाई पोराट्टम) की स्थापना की, जो उनके जीवन के काम का माध्यम बन जाएगा। आंदोलन केवल एक राजनीतिक दल नहीं था; यह एक सामाजिक क्रांति थी जिसने तमिल समाज के दिमाग, विवाह, रीति-रिवाजों और दैनिक प्रथाओं को बदलने की कोशिश की।

स्वाभिमान आंदोलन

1925 में स्थापित स्वाभिमान आंदोलन, पेरियार का सबसे मौलिक और स्थायी योगदान था। यह पारंपरिक अर्थों में एक राजनीतिक दल नहीं था बल्कि एक जन सामाजिक सुधार आंदोलन था जिसने जातिगत चेतना को खत्म करने और उत्पीड़ितों के बीच सम्मान की भावना पैदा करने के लिए प्रचार, सार्वजनिक बैठकों, विवाहों, सम्मेलनों और प्रकाशनों का इस्तेमाल किया। आंदोलन का मूल सिद्धांत यह था कि व्यक्ति का आत्म-सम्मान सर्वोच्च मूल्य था, और किसी भी धर्म, परंपरा या सामाजिक संस्था को मानवीय गरिमा को नीचा दिखाने का अधिकार नहीं था।

प्रमुख सिद्धांत और व्यवहार

• स्वाभिमान विवाह: पेरियार ने "आत्म-सम्मान विवाह" (सुयमरियादई कल्याणम) की शुरुआत की, जिसने ब्राह्मण पुजारियों, संस्कृत मंत्रों और जाति सगोत्र विवाह को खारिज कर दिया। ये विवाह धार्मिक अनुष्ठानों के बिना, अक्सर जोड़े द्वारा स्वयं आयोजित किए जाते थे, और विवाह संस्कारों पर ब्राह्मणवादी एकाधिकार को स्पष्ट रूप से चुनौती देते थे। यह प्रथा विवादास्पद थी लेकिन व्यापक रूप से फैल गई और यह आज भी तमिलनाडु में एक विकल्प बनी हुई है। यह महज़ एक प्रतीकात्मक कार्य नहीं था; यह नियंत्रित विवाह के माध्यम से खुद को पुन: उत्पन्न करने की जाति व्यवस्था की क्षमता पर एक सीधा हमला था।
• धार्मिक पदानुक्रम की अस्वीकृति: आत्म-सम्मान आंदोलन ने हिंदू धर्म पर एक ऐसे धर्म के रूप में हमला किया जिसने जातिगत भेदभाव को पवित्र किया था। पेरियार ने तर्क दिया कि हिंदू धर्मग्रंथ - वेद, मनुस्मृति, पुराण - स्पष्ट रूप से ब्राह्मण वर्चस्व बनाए रखने के लिए बनाए गए थे। उन्होंने मनुस्मृति का सार्वजनिक दहन किया, मंदिर प्रवेश प्रतिबंधों के खिलाफ प्रदर्शन किया और अनुयायियों को मंदिर पूजा छोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया। यह केवल धार्मिक सुधार नहीं था; यह धार्मिक विद्रोह का आह्वान था।
• प्रचार-प्रसार द्वारा समाज सुधार: पेरियार जनसंचार के विशेषज्ञ थे। उन्होंने कुडियारासु (द रिपब्लिक) अखबार प्रकाशित किया, पाकुथारिवु (तर्कवाद) पत्रिका की स्थापना की, और पूरे तमिलनाडु के गांवों का दौरा किया और सुलभ, स्थानीय तमिल में उग्र भाषण दिए। उन्होंने जाति प्रथाओं की बेतुकी बातों को उजागर करने के लिए हास्य, व्यंग्य और सीधे टकराव का इस्तेमाल किया। उनकी अलंकारिक शैली जानबूझकर उत्तेजक थी: वह लोगों को उनकी धारणाओं पर सवाल उठाने के लिए चौंका देना चाहते थे।
• आर्थिक आयाम: स्वाभिमान आंदोलन केवल जाति और धर्म के बारे में नहीं था; इसने गैर-ब्राह्मणों और श्रमिक वर्ग के लिए आर्थिक न्याय की भी मांग की। पेरियार ने श्रम अधिकारों, किरायेदार किसानों के आंदोलनों और भूमि और उद्योग के राष्ट्रीयकरण का समर्थन किया। उनका मानना था कि जाति और वर्ग आपस में जुड़े हुए हैं और सच्ची मुक्ति के लिए सामाजिक और आर्थिक दोनों परिवर्तनों की आवश्यकता है। सरकारी नौकरियों और शिक्षा में आरक्षण की उनकी वकालत - जो उन्होंने 1920 के दशक से की थी - इस एकीकृत विश्लेषण का प्रत्यक्ष परिणाम थी।

जाति-विरोधी कट्टरवाद

पेरियार का जाति-विरोधी रुख लगभग किसी भी अन्य भारतीय सुधारक की तुलना में अधिक कट्टरपंथी था। जबकि गांधी ने हिंदू धर्म को भीतर से सुधारने की कोशिश की और अंबेडकर ने संवैधानिक और कानूनी समाधान की मांग की, पेरियार ने जाति की वैचारिक और सांस्कृतिक नींव को ही नष्ट करने की मांग की। उन्होंने हिंदू धर्म में शामिल करने के लिए नहीं कहा; उन्होंने इससे बाहर निकलने की मांग की. उनकी जाति-विरोधी राजनीति समायोजन की नहीं बल्कि विनाश की थी - जाति-उत्पीड़ितों की नहीं, बल्कि जाति व्यवस्था की ही।

पेरियार बनाम ब्राह्मणवाद

• हिंदू धर्म की आलोचना: पेरियार का मुख्य तर्क यह था कि हिंदू धर्म कोई धर्म नहीं बल्कि ब्राह्मण प्रभुत्व बनाए रखने के लिए रचा गया एक "सामाजिक षड्यंत्र" था। उन्होंने तर्क दिया कि वर्ण व्यवस्था (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र) कोई दैवीय आदेश नहीं बल्कि शोषण का मानव निर्मित पदानुक्रम था। उनकी आलोचना केवल समाजशास्त्रीय नहीं बल्कि धार्मिक थी: उन्होंने वेदों के अधिकार से इनकार किया, दैवीय जन्म की अवधारणा का मज़ाक उड़ाया और तर्क दिया कि देवता स्वयं पुरोहित वर्ग के आविष्कार थे। इसने उन्हें हिंदू संगठनों की तीव्र शत्रुता का निशाना बना दिया और जाति-विरोधी कार्यकर्ताओं के लिए एक नायक बना दिया।
• आरक्षण और सकारात्मक कार्रवाई: पेरियार भारत में जाति-आधारित आरक्षण के शुरुआती और सबसे लगातार समर्थकों में से एक थे। उन्होंने मांग की कि सरकारी नौकरियों, शैक्षणिक संस्थानों और राजनीतिक प्रतिनिधित्व को गैर-ब्राह्मणों, दलितों और अन्य पिछड़े समुदायों को आनुपातिक रूप से आवंटित किया जाना चाहिए। उनकी वकालत ने आरक्षण नीतियों के लिए आधार तैयार किया जो आजादी के बाद संवैधानिक जनादेश बन गया। 1950 में, जब मद्रास सरकार की आरक्षण नीति को चुनौती दी गई, तो पेरियार ने बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन आयोजित किया, जिसके परिणामस्वरूप अंततः भारतीय संविधान का पहला संशोधन हुआ, जिसने स्पष्ट रूप से आरक्षण कानूनों की रक्षा की।
• अम्बेडकर से तुलना: पेरियार और बी.आर. अम्बेडकर की तुलना अक्सर जाति विरोधी विचारधारा के दो दिग्गजों के रूप में की जाती है। दोनों हिंदू धर्म के कट्टरपंथी आलोचक थे, दोनों ने आरक्षण का समर्थन किया, दोनों को कांग्रेस पर गहरा संदेह था, और दोनों ने नए धर्मों (अंबेडकर से बौद्ध धर्म, पेरियार से एक प्रकार के तर्कवादी नास्तिकता) को अपना लिया। हालाँकि, उनकी रणनीतियाँ भिन्न थीं: अम्बेडकर एक संविधानवादी और कानूनी विद्वान थे, जो राज्य के ढांचे के भीतर काम करते थे, जबकि पेरियार एक जन-संघचालक थे, जो औपचारिक राजनीति के बाहर काम करते थे। उन्होंने कई बार मुलाकात की और परस्पर सम्मान व्यक्त किया, हालाँकि उन्होंने कभी कोई स्थायी राजनीतिक गठबंधन नहीं बनाया। साथ में, वे भारत में जाति-विरोधी रणनीति के दो ध्रुवों का प्रतिनिधित्व करते हैं: कानूनी-संस्थागत और सामाजिक-क्रांतिकारी।
• गांधीजी के प्रति दृष्टिकोण: पेरियार महात्मा गांधी के गहरे आलोचक थे, जिन्हें वे ऊंची जाति के हिंदू हितों के प्रतिनिधि के रूप में देखते थे। उन्होंने गांधी की वर्ण व्यवस्था की रक्षा, दलितों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों के उनके विरोध, राजनीति में हिंदू धार्मिक प्रतीकों के उपयोग और ब्राह्मणवादी सत्ता संरचनाओं को चुनौती देने में उनकी विफलता की आलोचना की। पेरियार का प्रसिद्ध कथन - "गांधी एक संत हैं, लेकिन वह ब्राह्मणों के लिए एक संत हैं" - ने उनके विचार को व्यक्त किया कि गांधी की राजनीति, नैतिक रूप से प्रभावशाली होते हुए भी, सामाजिक रूप से रूढ़िवादी थी। यह आलोचना कठोर थी लेकिन निराधार नहीं थी: गांधी ने वर्ण व्यवस्था को स्थिति के पदानुक्रम के बजाय श्रम के विभाजन के रूप में बचाव किया था, और उन्होंने अंबेडकर की अलग निर्वाचन क्षेत्रों की मांग का विरोध किया था।

तर्कवाद और नास्तिकता

पेरियार भारतीय सार्वजनिक जीवन के सबसे प्रमुख नास्तिकों में से एक थे। उन्होंने न केवल हिंदू धर्म बल्कि सभी संगठित धर्मों को खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि ईश्वर में विश्वास तर्कसंगत विचार और सामाजिक प्रगति के साथ असंगत था। उनका बुद्धिवाद केवल दार्शनिक संशयवाद नहीं था; यह एक राजनीतिक हथियार था जिसका उद्देश्य जाति, पितृसत्ता और सामाजिक अधीनता के धार्मिक औचित्य को खत्म करना था। "कोई भगवान नहीं है," उन्होंने घोषणा की। "कोई भगवान नहीं है। कोई भगवान नहीं है। जिसने भगवान को बनाया वह मूर्ख है। जो भगवान का प्रचार करता है वह बदमाश है। जो भगवान की पूजा करता है वह जंगली है।" यह शायद किसी भारतीय सार्वजनिक हस्ती द्वारा दिया गया अब तक का सबसे भड़काऊ बयान था, और इसने पेरियार को जीवन भर धार्मिक आक्रोश का निशाना बनाया।

तर्कवादी एजेंडा

• अंधविश्वास पर विज्ञान: पेरियार ने अंधविश्वास, ज्योतिष, चमत्कार और धार्मिक धोखाधड़ी के खिलाफ अभियान चलाया। उन्होंने "भगवानों" के खिलाफ प्रदर्शन आयोजित किए, नकली चमत्कारों को उजागर किया, और अनुयायियों को विश्वास उपचार के बजाय वैज्ञानिक चिकित्सा पर भरोसा करने के लिए प्रोत्साहित किया। उनका तर्कवाद अमूर्त नहीं था; यह भारतीय समाज को आधुनिक बनाने का एक व्यावहारिक कार्यक्रम था। उनका मानना था कि अंधविश्वास सामाजिक अधीनता का वैचारिक आधार है: यदि लोग मानते हैं कि उनकी पीड़ा दैवीय रूप से निर्धारित है, तो वे न्याय के लिए नहीं लड़ेंगे।
• शिक्षा और आलोचनात्मक सोच: पेरियार ने स्वाभिमान शिक्षण केंद्रों की स्थापना की, जो तर्कवाद, विज्ञान और सामाजिक सुधार में मुफ्त शिक्षा प्रदान करते थे। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि शिक्षा मुक्तिदायक होनी चाहिए, शिक्षाप्रद नहीं। उन्होंने नागरिकों के बजाय क्लर्क पैदा करने के लिए औपनिवेशिक शिक्षा प्रणाली और जाति पदानुक्रम को मजबूत करने के लिए भारतीय शिक्षा प्रणाली की आलोचना की। उनकी शैक्षिक दृष्टि व्यावहारिक और व्यावसायिक थी: वे चाहते थे कि लोग ऐसे कौशल सीखें जो उन्हें आर्थिक रूप से स्वतंत्र और बौद्धिक रूप से स्वतंत्र बनायें।
• सामाजिक मुक्ति के रूप में नास्तिकता: पेरियार के लिए नास्तिकता केवल एक दार्शनिक स्थिति नहीं बल्कि एक सामाजिक आवश्यकता थी। उन्होंने तर्क दिया कि ईश्वर में विश्वास से निष्क्रियता, भाग्यवाद और अधिकार के प्रति समर्पण उत्पन्न होता है। यदि ईश्वर ने जाति व्यवस्था निर्धारित की थी, तो जाति को चुनौती देना ईश्वर को चुनौती देने जैसा था - और अधिकांश लोग ऐसा करने के इच्छुक नहीं थे। ईश्वर को समीकरण से हटाकर, पेरियार ने जाति को एक विशुद्ध मानवीय आविष्कार बनाने की कोशिश की जिसे मानवीय कार्रवाई द्वारा समाप्त किया जा सकता है। यह एक गहरी राजनीतिक नास्तिकता थी, जिसका उद्देश्य शून्यवाद के बजाय सशक्तिकरण था।
• समसामयिक तर्कवादी संगठन: पेरियार की तर्कवादी विरासत द्रविड़ कड़गम, पेरियार आत्म-सम्मान प्रचार संस्थान और फेडरेशन ऑफ इंडियन रेशनलिस्ट एसोसिएशन (एफआईआरए) जैसे संगठनों के माध्यम से जारी है। ये संगठन धार्मिक धोखाधड़ी को उजागर करने, वैज्ञानिक सोच को बढ़ावा देने और धर्मनिरपेक्षता की रक्षा करने के उनके काम को जारी रखते हैं। पेरियार के तर्कवाद ने तमिलनाडु सरकार की सार्वजनिक नीति को भी प्रभावित किया है, जो ऐतिहासिक रूप से अधिकांश अन्य भारतीय राज्यों की तुलना में अधिक धर्मनिरपेक्ष और अंधविश्वास विरोधी रही है।

महिलाओं के अधिकार और लैंगिक समानता

पेरियार भारतीय इतिहास में महिलाओं के अधिकारों के सबसे लगातार पैरोकारों में से एक थे। उन्होंने तर्क दिया कि पितृसत्ता और जाति उत्पीड़न की जुड़वां प्रणालियाँ थीं, और महिलाओं की मुक्ति निचली जातियों की मुक्ति से अविभाज्य थी। उनकी नारीवादी राजनीति केवल कानूनी अधिकारों के बारे में नहीं थी; यह विवाह, परिवार, संपत्ति और महिलाओं को अधीन करने वाली सामाजिक स्थिति की मूलभूत संरचनाओं को बदलने के बारे में था।

पेरियार का नारीवादी एजेंडा

• महिलाओं के लिए संपत्ति के अधिकार: पेरियार ने महिलाओं के संपत्ति अधिकारों के लिए जोरदार अभियान चलाया, जिसमें विरासत में मिली जमीन का अधिकार और अपनी कमाई पर नियंत्रण का अधिकार भी शामिल था। उन्होंने तर्क दिया कि आर्थिक निर्भरता महिलाओं की अधीनता की जड़ थी और संपत्ति के अधिकार के बिना, महिलाएं पुरुष सत्ता के अधीन बनी रहेंगी। उनकी वकालत ने तमिलनाडु में व्यापक महिला आंदोलन में योगदान दिया और हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम सुधारों को प्रभावित किया जिसने अंततः बेटियों को समान विरासत का अधिकार दिया।
• शिक्षा और रोजगार का अधिकार: पेरियार ने इस बात पर जोर दिया कि महिलाओं को पुरुषों के समान शिक्षा और रोजगार के अवसर मिलने चाहिए। उन्होंने लड़कियों के लिए स्कूलों और कॉलेजों की स्थापना की, महिलाओं को व्यवसायों में प्रवेश करने के लिए प्रोत्साहित किया और मांग की कि सरकार महिलाओं के लिए नौकरियों का एक प्रतिशत आरक्षित रखे। उनका विचार था कि महिलाओं की शिक्षा कोई विशेषाधिकार नहीं बल्कि एक सामाजिक आवश्यकता है: एक शिक्षित महिला शिक्षित बच्चों का पालन-पोषण करेगी और पितृसत्तात्मक उत्पीड़न का विरोध करेगी।
• विवाह और परिवार की आलोचना: विवाह के बारे में पेरियार की आलोचना आधुनिक मानकों के हिसाब से भी उग्र थी। उन्होंने तर्क दिया कि पारंपरिक हिंदू परिवार महिलाओं के लिए एक जेल था, जिसे महिला कामुकता और श्रम पर पुरुष नियंत्रण सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। उन्होंने तलाक, विधवा पुनर्विवाह, अंतरजातीय विवाह और महिलाओं को अपना साथी चुनने के अधिकार का समर्थन किया। उनके आत्म-सम्मान विवाह स्पष्ट रूप से विवाह अनुष्ठान के पितृसत्तात्मक और ब्राह्मणवादी पहलुओं को खत्म करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे।
• स्वाभिमान आंदोलन में महिलाएँ: महिलाओं ने आत्म-सम्मान आंदोलन में न केवल अनुयायी के रूप में बल्कि नेता, वक्ता और आयोजक के रूप में केंद्रीय भूमिका निभाई। पेरियार ने महिलाओं को सार्वजनिक बैठकों में बोलने, आंदोलन प्रकाशनों के लिए लिखने और प्राधिकारी पद लेने के लिए प्रोत्साहित किया। बीसवीं सदी की शुरुआत में भारत में यह वास्तव में अभूतपूर्व था, जहां महिलाओं की सार्वजनिक भागीदारी गंभीर रूप से प्रतिबंधित थी। इस आंदोलन ने नारीवादी कार्यकर्ताओं की एक पीढ़ी तैयार की जो दशकों तक तमिलनाडु की राजनीति को आकार देती रही।

भाषा, पहचान और तमिल राष्ट्रवाद

पेरियार "द्रविड़" पहचान के निर्माण में एक केंद्रीय व्यक्ति थे - एक राजनीतिक और सांस्कृतिक पहचान जो तमिल और दक्षिण भारतीय समाज को उत्तर भारतीय, "आर्यन", ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म से अलग करती थी। यह यूरोपीय अर्थ में जातीय राष्ट्रवाद नहीं था; यह एक जाति-विरोधी, साम्राज्य-विरोधी पहचान थी, जो उत्पीड़न के एक साझा ऐतिहासिक अनुभव और सामाजिक न्याय की एक साझा दृष्टि के इर्द-गिर्द गैर-ब्राह्मण दक्षिण भारतीयों को जाति के आधार पर एकजुट करने की मांग करती थी।

द्रविड़ पहचान

• आर्य-द्रविड़ सिद्धांत: पेरियार ने भाषाई और मानवशास्त्रीय आर्य-द्रविड़ सिद्धांत का इस्तेमाल किया - जो बताता है कि दक्षिण भारतीय द्रविड़ उत्तर भारतीय आर्यों से अलग लोग थे - एक राजनीतिक हथियार के रूप में। उन्होंने तर्क दिया कि द्रविड़ लोगों को दो बार उपनिवेश बनाया गया था: पहले "आर्यन" ब्राह्मणों द्वारा जिन्होंने जाति व्यवस्था और संस्कृत धर्म लागू किया था, और फिर अंग्रेजों द्वारा जिन्होंने औपनिवेशिक शासन लागू किया था। इस "दोहरे उपनिवेशीकरण" कथा ने जाति-विरोधी आंदोलन को एक ऐतिहासिक गहराई और एक भू-राजनीतिक शब्दावली दी, जिसे आम लोग समझ सकते थे। हालाँकि आर्य-द्रविड़ सिद्धांत का आज वैज्ञानिक रूप से विरोध किया जाता है, लेकिन इसका राजनीतिक प्रभाव बहुत अधिक था।
• तमिल भाषा और गौरव: पेरियार संस्कृत और हिंदी के प्रभुत्व के विरुद्ध तमिल भाषा के प्रबल समर्थक थे। उन्होंने तमिलनाडु में हिंदी थोपने के खिलाफ अभियान चलाया (एक संघर्ष जो भारतीय संघवाद को आकार देने के लिए जारी है), तमिल को प्रशासन और शिक्षा की भाषा के रूप में बढ़ावा दिया, और तमिल भाषा के स्कूलों और कॉलेजों की स्थापना की। उनकी भाषाई राजनीति महज़ सांस्कृतिक नहीं थी; यह ब्राह्मणवादी सत्ता के लिए एक चुनौती थी, जिसने ऐतिहासिक रूप से संस्कृत को एक पवित्र भाषा के रूप में इस्तेमाल किया था जो केवल पुरोहित अभिजात वर्ग के लिए सुलभ थी।
• हिंदी विरोधी आंदोलन: हिंदी थोपने का पेरियार का विरोध तमिलनाडु की राजनीति की एक निर्णायक विशेषता थी। उन्होंने हिंदी को भारत की एकमात्र आधिकारिक भाषा बनाने की कांग्रेस सरकार की कोशिश के खिलाफ विरोध प्रदर्शन आयोजित किया, उनका तर्क था कि इससे तमिल और अन्य गैर-हिंदी भाषाएं हाशिए पर चली जाएंगी। उनके हिंदी विरोधी अभियानों ने 1965 के भाषाई दंगों और उसके बाद भाषाई राज्यों की संवैधानिक सुरक्षा के लिए आधार तैयार किया। तमिलनाडु शिक्षा में दो-भाषा फॉर्मूला (तमिल और अंग्रेजी) पेरियार की भाषा राजनीति की प्रत्यक्ष विरासत है।
• द्रविड़ बनाम तमिल राष्ट्रवाद: पेरियार की द्रविड़ पहचान में केवल तमिल ही नहीं बल्कि सभी दक्षिण भारतीय भाषाएँ - तमिल, तेलुगु, कन्नड़, मलयालम - शामिल थीं। हालाँकि, उनकी मृत्यु के बाद, आंदोलन व्यापक द्रविड़ पहचान (द्रविड़ कड़गम द्वारा प्रतिनिधित्व) और तमिल-विशिष्ट राष्ट्रवाद (छोटे समूहों द्वारा प्रतिनिधित्व) के बीच विभाजित हो गया। प्रमुख द्रविड़ राजनीतिक दलों - द्रमुक और अन्नाद्रमुक - ने तमिल गौरव और व्यापक दक्षिण भारतीय एकजुटता दोनों पर जोर देकर इस तनाव को दूर किया है, जबकि अलगाववादी प्रवृत्तियों को खारिज कर दिया है, जिससे कुछ लोगों को डर था कि पेरियार की बयानबाजी प्रोत्साहित हो सकती है।

द्रविड़ कड़गम और राजनीतिक विरासत

1944 में, पेरियार ने स्वाभिमान आंदोलन का नाम बदलकर द्रविड़ कड़गम (द्रविड़ियन संगठन) रखा, जो एक अधिक स्पष्ट राजनीतिक दिशा का संकेत था। संगठन चुनावी अर्थ में एक राजनीतिक दल नहीं था - पेरियार ने यह मानते हुए चुनाव लड़ने से इनकार कर दिया कि संसदीय प्रणाली स्वाभाविक रूप से भ्रष्ट थी और सच्चा सामाजिक परिवर्तन केवल राज्य के बाहर जन लामबंदी से आ सकता है। हालाँकि, द्रविड़ कड़गम वह मातृ संगठन बन गया जिससे सभी प्रमुख द्रविड़ राजनीतिक दल उभरेंगे।

सामाजिक आंदोलन से राजनीतिक शक्ति तक

• विवेकीकरण, चुनाव प्रचार नहीं: चुनावी राजनीति में प्रवेश करने से पेरियार का जानबूझकर इनकार करना एक सैद्धांतिक विकल्प था। उनका मानना था कि राजनीतिक दलों को वोट जीतने की आवश्यकता से अनिवार्य रूप से समझौता करना पड़ता है, जिसका अर्थ है जाति, धर्म और भ्रष्टाचार को समायोजित करना। वह चाहते थे कि द्रविड़ कड़गम एक शुद्ध सामाजिक आंदोलन बना रहे जो सभी राजनीतिक दलों को जवाबदेह बना सके। यह रणनीति ताकत और कमजोरी दोनों थी: इसने आंदोलन की कट्टरता को संरक्षित रखा लेकिन इसके प्रत्यक्ष नीति प्रभाव को सीमित कर दिया। पेरियार के अनुयायी बाद में इस बात पर विभाजित हो गए कि सामाजिक आंदोलन बने रहना चाहिए या चुनावी राजनीति में प्रवेश करना चाहिए।
• द्रमुक विभाजन (1949):1949 में, सी.एन. अन्नादुरई के नेतृत्व में युवा नेताओं का एक समूह द्रविड़ कड़गम से अलग होकर द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके) की स्थापना की, जो एक राजनीतिक पार्टी थी जो पेरियार की वैचारिक प्रतिबद्धताओं को बनाए रखते हुए चुनाव लड़ेगी। पेरियार इस विभाजन के सख्त विरोधी थे और डीके और डीएमके के बीच संबंध दशकों तक तनावपूर्ण रहे। हालाँकि, DMK की चुनावी सफलता - इसने 1967 में तमिलनाडु में सत्ता हासिल की और तब से अधिकांश समय तक राज्य पर शासन किया - पेरियार के विचारों की राजनीतिक व्यवहार्यता को प्रदर्शित करती है। द्रमुक और उसकी प्रतिद्वंद्वी अन्नाद्रमुक दोनों वैचारिक रूप से पेरियार के वंशज हैं, हालांकि उन्होंने शासन में उनके कट्टरवाद को नियंत्रित किया है।
• आरक्षण नीति: द्रविड़ पार्टियों ने तमिलनाडु में आरक्षण नीतियों को लागू किया और किसी भी अन्य भारतीय राज्य में अद्वितीय स्तर तक विस्तारित किया। आज, तमिलनाडु शिक्षा और सरकारी नौकरियों में 69% आरक्षण प्रदान करता है, जो भारत में सबसे अधिक है, उस प्रणाली के माध्यम से जिसका नेतृत्व पेरियार ने किया था। यह विवादास्पद रहा है - आलोचकों का तर्क है कि इसने योग्यता को कम कर दिया है और संरक्षण की राजनीतिक संस्कृति का निर्माण किया है - लेकिन इसने भारत में सबसे अधिक सामाजिक रूप से गतिशील और शैक्षिक रूप से उन्नत निचली जाति की आबादी को भी जन्म दिया है। सामाजिक न्याय का "तमिलनाडु मॉडल" पेरियार की सबसे ठोस नीति विरासत है।
• धर्मनिरपेक्ष शासन: पेरियार की नास्तिकता और ब्राह्मण-विरोध से आकार लेने वाली तमिलनाडु की राजनीतिक संस्कृति, अधिकांश अन्य भारतीय राज्यों की तुलना में लगातार अधिक धर्मनिरपेक्ष रही है। तमिलनाडु में मंदिर प्रशासन, धार्मिक शिक्षा और जाति-आधारित अनुष्ठान अन्य जगहों की तुलना में अधिक राज्य विनियमन के अधीन हैं। जबकि राज्य धर्म-विरोधी नहीं है - अधिकांश तमिल धार्मिक बने हुए हैं - राजनीतिक प्रवचन इस अर्थ में धर्मनिरपेक्ष है कि धर्म सार्वजनिक नीति के लिए वैध आधार नहीं है। यह "पेरियारवादी धर्मनिरपेक्षता" भारतीय संवैधानिक मॉडल और पश्चिमी उदारवादी मॉडल दोनों से अलग है, और यह अकादमिक बहस का विषय बना हुआ है।

आलोचनाएँ और विवाद

पेरियार भारतीय सार्वजनिक जीवन में सबसे विवादास्पद शख्सियतों में से एक थे और रहेंगे। उनकी मूर्तिभंजन, उनकी नास्तिकता, उनकी ब्राह्मण-विरोधी बयानबाजी, और उनके राजनीतिक गठबंधन सभी कई दिशाओं से तीव्र आलोचना के अधीन रहे हैं। इन आलोचनाओं को समझना यह समझने के लिए आवश्यक है कि पेरियार पूरे राजनीतिक क्षेत्र में कड़ी प्रतिक्रियाएँ क्यों भड़काते रहते हैं।

प्रमुख आलोचनाएँ

• विपरीत भेदभाव के रूप में ब्राह्मण-विरोध: आलोचकों का तर्क है कि ब्राह्मणों के खिलाफ पेरियार की बयानबाजी केवल जाति पदानुक्रम की आलोचना नहीं थी, बल्कि एक प्रकार का उल्टा भेदभाव था जिसने पूरे समुदाय को निशाना बनाया। उनके बयान कि दक्षिण भारत में ब्राह्मण "षड्यंत्रकारी," "शोषक," और "विदेशी" थे, कुछ टिप्पणीकारों द्वारा घृणास्पद भाषण के रूप में निंदा की गई है। ब्राह्मण संगठनों ने पेरियार की मूर्तियों, उनके लेखों और उनके स्मरणोत्सव के खिलाफ लंबे समय से अभियान चलाया है। रक्षकों का जवाब है कि पेरियार की आलोचना एक विचारधारा के रूप में ब्राह्मणवाद पर निर्देशित थी, न कि व्यक्तियों के रूप में ब्राह्मणों पर, और उनके आंदोलन में ब्राह्मण सहयोगी और समर्थक शामिल थे। हालाँकि, व्यवहार में विचारधारा और समुदाय के बीच की रेखा अक्सर धुंधली हो जाती है।
• मुस्लिम लीग और जिन्ना के साथ गठबंधन:1940 में, पेरियार ने मुहम्मद अली जिन्ना से मुलाकात की और मुस्लिम लीग की पाकिस्तान की मांग के लिए समर्थन व्यक्त किया, यह तर्क देते हुए कि यदि उत्तर एक हिंदू-बहुमत राज्य बना रहा है, तो द्रविड़ दक्षिण को भी आत्मनिर्णय का अधिकार होना चाहिए। इसका उपयोग आलोचकों द्वारा पेरियार पर "राष्ट्र-विरोधी" होने और विभाजन का समर्थन करने का आरोप लगाने के लिए किया गया है। समर्थकों का तर्क है कि पेरियार पाकिस्तान समर्थक नहीं बल्कि कांग्रेस विरोधी थे और उनका बयान अलगाववादी कार्यक्रम के बजाय एक रणनीतिक चेतावनी थी। किसी भी स्थिति में, स्वतंत्रता के बाद, पेरियार ने अलगाववादी बयानबाजी को त्याग दिया और भारतीय संघ के भीतर सुधार पर ध्यान केंद्रित किया।
• गांधीजी और राष्ट्रवाद के प्रति दृष्टिकोण: पेरियार द्वारा गांधी की कठोर आलोचना - जिन्हें उन्होंने "बनिया" (व्यापारी जाति) और "ब्राह्मणवादी संत" कहा था - की गांधीवादियों और राष्ट्रवादियों ने अपमानजनक और राजनीतिक रूप से अनुभवहीन कहकर निंदा की है। आलोचकों का तर्क है कि पेरियार जाति के साथ गांधी के जटिल जुड़ाव, दलितों के साथ उनके काम और अस्पृश्यता के प्रति उनके विरोध को समझने में विफल रहे। पेरियार के रक्षकों का प्रतिवाद है कि गांधी ने वास्तव में वर्ण व्यवस्था का बचाव किया था, अलग निर्वाचन क्षेत्रों का विरोध किया था, और उच्च जाति के हितों का प्रतिनिधित्व किया था, और राष्ट्रवादी आंदोलन को वास्तविक सामाजिक सुधार की ओर धकेलने के लिए पेरियार की आलोचना आवश्यक थी।
• उपनिवेशवाद से संबंध: पेरियार पर ब्रिटिश पिट्ठू होने का आरोप लगाया गया क्योंकि उन्होंने कांग्रेस का विरोध किया था और क्योंकि ब्रिटिश कभी-कभी फूट डालो और राज करो की रणनीति के तहत गैर-ब्राह्मण आंदोलनों का समर्थन करते थे। पेरियार ने ब्रिटिश सम्मान स्वीकार किया और ब्रिटिश अधिकारियों से मुलाकात की, लेकिन उन्होंने तर्क दिया कि उनकी प्राथमिकता सामाजिक सुधार थी, न कि राजनीतिक स्वतंत्रता, और कांग्रेस सामाजिक न्याय के लिए एक विश्वसनीय माध्यम नहीं थी। उपनिवेशवाद के साथ उनका रिश्ता वफादारी के बजाय व्यावहारिक था: उन्होंने विदेशी शासन के मूल रूप से विरोध करते हुए जाति-विरोधी उद्देश्यों को आगे बढ़ाने के लिए ब्रिटिश संस्थानों का इस्तेमाल किया। "ब्रिटिश कठपुतली" आरोप को इतिहासकारों द्वारा काफी हद तक खारिज कर दिया गया है, हालांकि यह राजनीतिक बयानबाजी में प्रकट होता रहता है।
• मूर्तिभंजन और धार्मिक अपराध: हिंदू देवी-देवताओं पर पेरियार के सार्वजनिक हमले, धार्मिक छवियों का अपमान, और भगवान और धर्म के बारे में उनके भड़काऊ बयानों की हिंदू संगठनों ने निंदा की है और उन्हें अपमानजनक बताया है। 2023 में, एक विवाद खड़ा हो गया जब एक पेरियारवादी संगठन ने हिंदू देवता मनु की एक मूर्ति को तोड़ दिया, जिसके कारण व्यापक विरोध हुआ। ये घटनाएं स्वतंत्र अभिव्यक्ति की सीमा, धार्मिक भावना की सुरक्षा और मूर्तिभंजन और उत्तेजना के बीच संतुलन के बारे में कठिन प्रश्न उठाती हैं। पेरियार के रक्षकों का तर्क है कि धार्मिक विचारों को राजनीतिक विचारों की तरह ही आलोचना का विषय होना चाहिए, और यह अपराध बौद्धिक स्वतंत्रता की कीमत है।

विरासत और समकालीन प्रासंगिकता

छह दशकों की जीवन भर की सक्रियता के बाद, 24 दिसंबर, 1973 को 94 वर्ष की आयु में पेरियार की मृत्यु हो गई। उनका अंतिम संस्कार भारतीय इतिहास के सबसे बड़े अंतिम संस्कारों में से एक था, जिसमें पूरे तमिलनाडु में लाखों शोक संतप्त थे। आज, उनकी विरासत दक्षिण भारत के राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक ताने-बाने में अंतर्निहित है, और उनका प्रभाव जाति, धर्मनिरपेक्षता और सामाजिक न्याय के बारे में राष्ट्रीय बहस तक फैला हुआ है।

स्थायी प्रभाव

• द्रविड़ राजनीति: द्रमुक और अन्नाद्रमुक, जो पचास वर्षों से अधिक समय से तमिलनाडु की राजनीति पर हावी हैं, दोनों पेरियार के वैचारिक वंशज हैं। हालाँकि उन्होंने शासन में उनके कट्टरवाद को नियंत्रित किया है, उन्होंने उनकी मूल प्रतिबद्धताओं को बनाए रखा है: धर्मनिरपेक्षता, सामाजिक न्याय, तमिल गौरव, हिंदी विरोधी भावना और आरक्षण। किसी भी अन्य भारतीय राज्य को एक ही वैचारिक परंपरा द्वारा इतनी निरंतरता से आकार नहीं दिया गया है। इसने तमिलनाडु को "सबाल्टर्न" राजनीति - गैर-कुलीन, गैर-ब्राह्मण, गैर-अंग्रेजी भाषी बहुमत की राजनीति - की प्रयोगशाला बना दिया है।
• देश भर में दलित और जाति विरोधी आंदोलन: पेरियार का प्रभाव तमिलनाडु से बाहर तक फैला हुआ है। उनके लेखन का कई भारतीय भाषाओं में अनुवाद किया गया है, और उनके विचारों ने महाराष्ट्र, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और उत्तर भारत में दलित कार्यकर्ताओं को प्रभावित किया है। 1970 के दशक का दलित पैंथर आंदोलन स्पष्ट रूप से पेरियार के तर्कवाद और जाति-विरोधी उग्रवाद पर आधारित था। कांचा इलैया शेफर्ड और एस. आनंद जैसे समकालीन जाति-विरोधी बुद्धिजीवियों ने पेरियार को एक मूलभूत प्रभाव के रूप में उद्धृत किया है। उनके इस आग्रह ने कि जाति एक धार्मिक घटना है, न कि केवल सामाजिक, ने समकालीन बहस को आकार दिया है कि क्या जाति-विरोधी राजनीति के लिए हिंदू धर्म छोड़ने की आवश्यकता है।
• नारीवाद और लैंगिक राजनीति: पेरियार की नारीवादी विरासत तमिलनाडु के अपेक्षाकृत प्रगतिशील लिंग संकेतकों में दिखाई देती है: उच्च महिला साक्षरता, कम कन्या भ्रूण हत्या, अधिक महिला कार्यबल भागीदारी, और अधिकांश अन्य भारतीय राज्यों की तुलना में स्थानीय सरकार में अधिक महिलाएं। द्रविड़ पार्टियों की महिला शाखाएँ, स्वयं सहायता समूह आंदोलन, और तमिलनाडु में महिलाओं के अधिकारों की आक्रामक कानूनी रक्षा सभी पेरियार की वकालत पर आधारित हैं। समकालीन नारीवादी विद्वानों ने इस बात पर बहस की है कि क्या पेरियार का नारीवाद पूरी तरह से मुक्तिवादी था या क्या यह बड़े जाति-विरोधी एजेंडे के अधीन था, लेकिन महिलाओं के सार्वजनिक जीवन में उनका योगदान निर्विवाद है।
• धर्मनिरपेक्षता और तर्कवाद: बढ़ते हिंदू राष्ट्रवाद के युग में, पेरियार की अडिग धर्मनिरपेक्षता और तर्कवाद ने नए सिरे से ध्यान आकर्षित किया है। हिंदू बहुसंख्यकवाद की उनकी आलोचना, अल्पसंख्यक अधिकारों की रक्षा, और वैज्ञानिक स्वभाव पर उनका आग्रह भारतीय धर्मनिरपेक्षता के समकालीन रक्षकों के अनुरूप है। हालाँकि, उनकी नास्तिकता और मूर्तिभंजन मुख्यधारा की स्वीकार्यता में बाधक बने हुए हैं। पेरियार संवैधानिक मॉडल की तुलना में धर्मनिरपेक्षता के अधिक कट्टरपंथी, अधिक टकराव वाले संस्करण का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उनकी विरासत यह सवाल उठाती है कि क्या भारतीय धर्मनिरपेक्षता आक्रामक धार्मिक राष्ट्रवाद के सामने विनम्र रह सकती है।
• मूर्तियाँ, स्मारक और स्मरणोत्सव: पेरियार की मूर्तियाँ तमिलनाडु में सर्वव्यापी हैं - हर शहर में, सरकारी भवनों के सामने, स्कूलों और कॉलेजों में। राजकीय छुट्टियों, सरकारी कार्यक्रमों और शैक्षिक पाठ्यक्रमों में उनका स्मरण किया जाता है। यह आधिकारिक स्मरणोत्सव विवादास्पद रहा है: आलोचकों का तर्क है कि यह एक पक्षपातपूर्ण राजनीतिक विचारधारा का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि समर्थकों का तर्क है कि यह जाति-विरोधी नेताओं के ऐतिहासिक उन्मूलन को सही करता है। पेरियार की मूर्तियों पर बहस एक बड़ी वैश्विक बातचीत का हिस्सा है कि कौन से ऐतिहासिक व्यक्ति सार्वजनिक सम्मान के पात्र हैं और जिनकी कहानियाँ सार्वजनिक क्षेत्र में बताई जाती हैं।

सूत्र