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विनायक दामोदर सावरकर
हिंदुत्व के विचारक · क्रांतिकारी, कवि और हिंदू राष्ट्रवाद के वास्तुकार।
हिंदुत्व
क्रांतिकारी
हिंदू राष्ट्रवाद
राजनीतिक दर्शन
परिचय
विनायक दामोदर सावरकर (1883-1966), जिन्हें व्यापक रूप से वीर सावरकर ("बहादुर सावरकर") के नाम से जाना जाता है, आधुनिक भारतीय इतिहास में सबसे प्रभावशाली और विवादास्पद शख्सियतों में से एक थे। एक क्रांतिकारी राष्ट्रवादी, विपुल लेखक, कवि और राजनीतिक सिद्धांतकार, उन्हें हिंदुत्व विचारधारा के प्रवर्तक के रूप में जाना जाता है — एक शब्द जो उन्होंने 1923 में एक राजनीतिक और सांस्कृतिक पहचान को परिभाषित करने के लिए गढ़ा था जो "हिंदुओं" को भारत में अन्य धार्मिक समुदायों से अलग करेगा। उनका जीवन बीसवीं सदी के शुरुआती क्रांतिकारी आतंकवाद से लेकर 1950 के दशक की संवैधानिक बहस तक, भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के पूरे दौर तक फैला हुआ है, और उनके विचार आज भी भारत में हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन की राजनीति को आकार दे रहे हैं।
सावरकर का महत्व केवल उनकी विचारधारा में नहीं बल्कि उनके जीवन के विरोधाभासों में है। वह एक क्रांतिकारी थे जिन्होंने ब्रिटिश साम्राज्य के खिलाफ साजिश रची थी, उन्हें आजीवन कारावास की दो सजा सुनाई गई थी और अंडमान द्वीप समूह की सेलुलर जेल में क्रूर परिस्थितियों का सामना करना पड़ा था। वह असाधारण उत्पादकता के लेखक भी थे, उन्होंने मराठी और अंग्रेजी दोनों में कविता, नाटक, ऐतिहासिक रचनाएँ और राजनीतिक ग्रंथ लिखे। वह सामाजिक सुधार के समर्थक थे - जाति भेदभाव का विरोध करना, अंतर-जातीय भोजन को बढ़ावा देना और दलितों के लिए मंदिर में प्रवेश को प्रोत्साहित करना - जबकि उन्होंने भारतीय पहचान की एक दृष्टि का निर्माण किया जिसने मुसलमानों और ईसाइयों को राष्ट्र में पूर्ण सदस्यता से बाहर रखा। ये विरोधाभास उन्हें एक ऐसा व्यक्ति बनाते हैं जो साधारण उत्सव या निंदा के बजाय सावधानीपूर्वक, आलोचनात्मक जुड़ाव की मांग करता है।
समकालीन भारत को समझने के लिए सावरकर को समझना आवश्यक है। उनके विचार राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस), भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) और व्यापक संघ परिवार की बौद्धिक नींव बनाते हैं। आज भारत पर शासन करने वाला हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन सीधे तौर पर सावरकर के हिंदुत्व के सूत्रीकरण से जुड़ा है, और उनकी तस्वीर संसद में गांधी और अंबेडकर की तस्वीरों के साथ लगी हुई है। फिर भी उनका गहरा विरोध जारी है: उनके अनुयायियों द्वारा उन्हें एक देशभक्त के रूप में सम्मानित किया गया और उनके आलोचकों द्वारा एक सांप्रदायिक और देशद्रोही के रूप में उनकी निंदा की गई। भारतीय राजनीति के किसी भी गंभीर छात्र को सावरकर से जूझना होगा - इन विरोधाभासों को सुलझाने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें समझने के लिए।
प्रारंभिक जीवन और क्रांतिकारी युवा
सावरकर का जन्म 28 मई, 1883 को महाराष्ट्र में नासिक के पास भागुर गांव में एक मामूली साधन वाले लेकिन मजबूत चितपावन ब्राह्मण परिवार में हुआ था। जब वे छोटे थे तब उनके पिता की मृत्यु हो गई और उनका पालन-पोषण उनके बड़े भाई गणेश (बाबाराव) ने किया, जो बाद में एक क्रांतिकारी बने। सावरकर बंधु महाराष्ट्र की क्रांतिकारी राष्ट्रवादी परंपरा से गहराई से प्रभावित थे - मुगलों के प्रति मराठा प्रतिरोध की विरासत, 1857 का विद्रोह, और चापेकर बंधुओं की क्रांतिकारी गतिविधियाँ, जिन्होंने 1897 में एक ब्रिटिश प्लेग अधिकारी की हत्या कर दी थी।
शिक्षा और कट्टरपंथीकरण
- फर्ग्यूसन कॉलेज, पुणे: सावरकर ने फर्ग्यूसन कॉलेज में पढ़ाई की, जहां वे कट्टरपंथी राष्ट्रवादी बाल गंगाधर तिलक और समाज सुधारक गोपाल गणेश अगरकर के प्रभाव में आये। उन्होंने 1899 में मित्र मेला ("फ्रेंड्स सर्कल") की स्थापना की, जो बाद में अभिनव भारत सोसाइटी ("न्यू इंडिया") बन गई, जो ब्रिटिश शासन के खिलाफ सशस्त्र प्रतिरोध के लिए समर्पित एक गुप्त क्रांतिकारी संगठन था। संगठन ने इतालवी एकीकरण आंदोलन, रूसी शून्यवादियों और आयरिश क्रांतिकारियों से प्रेरणा ली।
- लंदन वर्ष (1906-1910): सावरकर ग्रेज़ इन में कानून का अध्ययन करने के लिए लंदन गए, लेकिन उनका वास्तविक उद्देश्य क्रांतिकारी संगठन था। उन्होंने लंदन में इंडिया हाउस की स्थापना की, जो भारतीय राष्ट्रवादी छात्रों के लिए एक केंद्र था, और उन्होंने अपने कुछ सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक लेखन लिखे। 1909 में उन्होंने प्रकाशित किया 1857 का भारतीय स्वतंत्रता संग्राम, उस विद्रोह का इतिहास जिसे ब्रिटिश सरकार ने उसके उग्र राष्ट्रवादी आख्यान के कारण प्रतिबंधित कर दिया था। यह पुस्तक 1857 की घटनाओं को "विद्रोह" के बजाय एकीकृत "स्वतंत्रता संग्राम" के रूप में मानने वाली पहली पुस्तक में से एक थी और यह प्रतिबंध के बावजूद भारत में व्यापक रूप से प्रसारित हुई।
- कर्ज़न-वायली की हत्या:1909 में, इंडिया हाउस के सदस्य मदन लाल ढींगरा ने एक ब्रिटिश अधिकारी सर विलियम हट कर्जन-वायली की हत्या कर दी। सावरकर पर इस अधिनियम को प्रेरित करने का संदेह था, और ब्रिटिश सरकार ने इंडिया हाउस की निगरानी बढ़ा दी। सावरकर की क्रांतिकारी गतिविधियाँ केवल भाषणबाजी नहीं थीं; वह सशस्त्र प्रतिरोध के आयोजन में सक्रिय रूप से शामिल था, जिसमें हथियारों की तस्करी और बम बनाने वाले मैनुअल का प्रसार शामिल था।
- गिरफ्तारी और प्रत्यर्पण: सावरकर को 1910 में लंदन में गिरफ्तार किया गया और उनकी क्रांतिकारी गतिविधियों के लिए मुकदमा चलाने के लिए भारत प्रत्यर्पित किया गया। प्रत्यर्पण उस समय चर्चा का विषय बन गया जब सावरकर फ्रांस के मार्सिले बंदरगाह पर हिरासत से भाग गए और उन्हें फ्रांसीसी पुलिस ने पकड़ लिया और वापस अंग्रेजों को सौंप दिया। इस घटना पर फ्रेंच चैंबर ऑफ डेप्युटीज़ में बहस हुई और अंतरराष्ट्रीय कानून पर सवाल उठाए गए, लेकिन इसने उनकी भारत वापसी को नहीं रोका। उन पर राजा के ख़िलाफ़ षडयंत्र रचने और युद्ध छेड़ने का मुक़दमा चलाया गया और आजीवन कारावास की लगातार दो सज़ाएँ सुनाई गईं - कुल मिलाकर पचास साल।
सेलुलर जेल और अंडमान के वर्ष
सावरकर को अंडमान द्वीप समूह की सेलुलर जेल में भेज दिया गया, जो ब्रिटिश साम्राज्य की सबसे कुख्यात जेल थी, जो राज्य के लिए खतरनाक माने जाने वाले राजनीतिक कैदियों के लिए आरक्षित थी। परिस्थितियाँ क्रूर थीं: एकान्त कारावास, कठिन परिश्रम, अपर्याप्त भोजन और व्यवस्थित अपमान। सावरकर को नारियल से तेल निकालने, नारियल रेशे की रस्सी बुनने और साथी कैदियों के शौचालय साफ करने के लिए मजबूर किया गया था। अनुभव ने उन्हें लगभग तोड़ दिया, और उन्होंने ब्रिटिश सरकार को क्षमादान या मुख्य भूमि की जेल में स्थानांतरण का अनुरोध करते हुए कई याचिकाएँ लिखीं।
याचिका विवाद
- क्षमादान याचिकाएँ: क्षमादान के लिए सावरकर की याचिकाएँ उनकी विरासत के सबसे विवादास्पद पहलुओं में से एक रही हैं। अपनी याचिकाओं में, उन्होंने अपनी क्रांतिकारी गतिविधियों के लिए खेद व्यक्त किया, ब्रिटिश सरकार के प्रति वफादारी की प्रतिज्ञा की, और रिहा होने पर ईमानदारी से साम्राज्य की सेवा करने का वादा किया। आलोचकों - जिनमें उनके राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी और कई इतिहासकार भी शामिल हैं - ने इन याचिकाओं को कायरता और विश्वासघात के सबूत के रूप में उद्धृत किया है, यह तर्क देते हुए कि सावरकर ने खुद को बचाने के लिए अपने क्रांतिकारी सिद्धांतों को त्याग दिया। रक्षकों का तर्क है कि याचिकाएँ सामरिक पैंतरेबाज़ी थीं, जो दबाव में और उन परिस्थितियों से बचने की उम्मीद में लिखी गई थीं जो कैदियों को आत्महत्या और पागलपन की ओर ले जा रही थीं।
- रत्नागिरी में स्थानांतरण: सावरकर को 1921 में महाराष्ट्र के रत्नागिरी की एक जेल में स्थानांतरित कर दिया गया और 1924 में सशर्त रिहा कर दिया गया। उनकी रिहाई की शर्तों में राजनीतिक गतिविधि पर प्रतिबंध और रत्नागिरी जिले में रहने की आवश्यकता शामिल थी। लगभग पंद्रह वर्षों तक, वह पुलिस निगरानी में रहे, राष्ट्रीय राजनीति में भाग लेने में असमर्थ रहे। लागू अलगाव की यह अवधि एक सज़ा और एक अवसर दोनों थी: उन्होंने लेखन, सामाजिक सुधार और अपने राजनीतिक दर्शन के विस्तार की ओर रुख किया, जो उनके 1923 के पैम्फलेट हिंदुत्व: हिंदू कौन है? में पूरी तरह से उभर कर सामने आया।
- शारीरिक और मनोवैज्ञानिक टोल: अंडमान के वर्षों ने सावरकर को शारीरिक रूप से कमजोर और मनोवैज्ञानिक रूप से आहत कर दिया। वह जीवन भर पुरानी स्वास्थ्य समस्याओं से पीड़ित रहे, और एकान्त कारावास और जबरन श्रम के उनके अनुभव ने जटिल तरीकों से उनके राजनीतिक दृष्टिकोण को आकार दिया। जिस क्रांतिकारी ने अंग्रेजों के खिलाफ हिंसा को अपनाया था, वह जेल से "सांस्कृतिक राष्ट्रवाद" के सिद्धांतकार के रूप में उभरा, जिसने सशस्त्र विद्रोह पर सामाजिक और धार्मिक एकता को प्राथमिकता दी। कुछ विद्वानों का तर्क है कि यह परिवर्तन रणनीतिक था; अन्य लोग इसे वास्तविक दार्शनिक विकास के रूप में देखते हैं।
हिंदुत्व: हिंदू कौन है?
सावरकर का सबसे प्रभावशाली और विवादास्पद कार्य 1923 का पैम्फलेट था हिंदुत्व: हिंदू कौन है?, छद्म नाम "एक महाराष्ट्रीयन" के तहत प्रकाशित हुआ जब वह रत्नागिरी में हिरासत में थे। यह संक्षिप्त पाठ - बमुश्किल पचास पृष्ठ - हिंदू राष्ट्रवाद का मूलभूत दस्तावेज़ बन गया और आरएसएस और भाजपा के वैचारिक साहित्य में सबसे अधिक उद्धृत पाठ बना हुआ है। यह कोई धार्मिक ग्रंथ नहीं बल्कि एक राजनीतिक ग्रंथ है: एक राष्ट्रीय पहचान को परिभाषित करने का प्रयास जो भारतीय उपमहाद्वीप के सभी निवासियों को एक ही सांस्कृतिक छतरी के नीचे एकजुट कर सके।
हिंदुत्व के तीन आवश्यक तत्व
- पितृभूमि (पैतृक भूमि): सावरकर ने तर्क दिया कि एक हिंदू वह है जो भारत को अपनी पितृभूमि - अपने पूर्वजों की भूमि - मानता है। इस क्षेत्रीय मानदंड का उद्देश्य उन सभी को शामिल करना था जिनकी जड़ें भारतीय उपमहाद्वीप में थीं, भले ही उनकी विशिष्ट धार्मिक मान्यताएँ कुछ भी हों। पहली नज़र में यह एक व्यापक, समावेशी परिभाषा थी, लेकिन इसमें एक बहिष्करणीय तर्क था: जिनकी पवित्र भूमि भारत के बाहर थी - मुस्लिम, जिनके पवित्र स्थल मक्का और मदीना में थे, और ईसाई, जिनका पवित्र केंद्र यरूशलेम में था - वे भारत पर अपनी विशिष्ट पितृभूमि के रूप में दावा नहीं कर सकते थे। यह क्षेत्रीय-पैतृक मानदंड पहला फ़िल्टर था जो "हिंदुओं" को "गैर-हिंदुओं" से अलग करता था।
- पुण्यभूमि (पवित्र भूमि): दूसरा मानदंड अधिक स्पष्ट रूप से धार्मिक था। सावरकर के अनुसार, एक हिंदू वह है जो भारत को अपनी पवित्र भूमि मानता है - अपने पवित्र भूगोल, अपने मंदिरों, नदियों, पहाड़ों और तीर्थ स्थलों की भूमि। इस मानदंड ने मुसलमानों और ईसाइयों को नस्लीय या जातीय आधार पर नहीं बल्कि धार्मिक भूगोल के आधार पर बाहर रखा। उनके पवित्र स्थान भारत के बाहर थे, जिसका अर्थ था, सावरकर के तर्क में, कि उनकी सांस्कृतिक निष्ठा विभाजित थी। वे "बौद्धिक और भावनात्मक" विदेशी थे, भले ही वे पीढ़ियों से भारत में रह रहे थे। यह सावरकर के तर्क का मूल था: राष्ट्रीयता के लिए अविभाजित सांस्कृतिक निष्ठा की आवश्यकता थी।
- जाति (साझा वंश): तीसरा मानदंड, जिसे सावरकर ने अधिक अस्पष्ट रूप से लागू किया, एक सामान्य नस्लीय या जातीय मूल था। उन्होंने तर्क दिया कि सभी हिंदू - जिनमें बौद्ध, जैन और सिख शामिल हैं - एक समान वंश साझा करते हैं, जो प्राचीन वैदिक सभ्यता से निकले हैं। उन्होंने स्पष्ट रूप से इन समूहों को "हिंदू" के रूप में शामिल किया क्योंकि उनके धर्म भारत में पैदा हुए थे और क्योंकि उन्होंने एक समान सांस्कृतिक विरासत साझा की थी। यह इस्लाम और ईसाई धर्म के आम "खतरे" के खिलाफ विभिन्न भारतीय धर्मों को एकजुट करने का एक रणनीतिक कदम था, लेकिन इसने एक नस्लीय तत्व भी पेश किया जिसका बाद के हिंदू राष्ट्रवादी विचारकों द्वारा शोषण किया जाएगा।
हिंदुत्व के निहितार्थ
- सांस्कृतिक राष्ट्रवाद बनाम नागरिक राष्ट्रवाद: सावरकर के हिंदुत्व का एक रूप था सांस्कृतिक राष्ट्रवाद- नागरिक सदस्यता, संवैधानिक निष्ठा या लोकतांत्रिक भागीदारी के बजाय साझा संस्कृति, धर्म और वंश पर आधारित राष्ट्रवाद। यह सीधे तौर पर इसके विरोध में खड़ा था नागरिक राष्ट्रवाद गांधी और नेहरू की, जिसने भारतीय पहचान को संवैधानिक नागरिकता और बहुलवादी सह-अस्तित्व के संदर्भ में परिभाषित किया। सांस्कृतिक और नागरिक राष्ट्रवाद के बीच यह अंतर हिंदू राष्ट्रवाद और भारतीय धर्मनिरपेक्षता के बीच बहस को समझने के लिए केंद्रीय है।
- मुसलमानों और ईसाइयों का बहिष्कार: हिंदुत्व का सबसे विवादास्पद निहितार्थ मुसलमानों और ईसाइयों को भारतीय राष्ट्र में पूर्ण सदस्यता से बाहर करना था। सावरकर ने यह तर्क नहीं दिया कि उन्हें निष्कासित किया जाना चाहिए या मार दिया जाना चाहिए; उन्होंने तर्क दिया कि राष्ट्र के नेतृत्व में उन पर भरोसा नहीं किया जा सकता क्योंकि उनकी निष्ठाएँ विभाजित थीं। उन्हें केवल तभी "समायोजित" किया जा सकता था यदि वे अपनी धार्मिक पहचान को त्याग देते और हिंदू सांस्कृतिक वर्चस्व को स्वीकार करते। इस स्थिति को आलोचकों द्वारा नरम बहुसंख्यकवाद के एक रूप के रूप में वर्णित किया गया है जिसने हिंदू राष्ट्रवाद के अधिक आक्रामक रूपों के लिए मार्ग प्रशस्त किया है।
- आरएसएस पर प्रभाव: के.बी. हेडगेवार, 1925 में आरएसएस के संस्थापक, सावरकर के विचारों से बहुत प्रभावित थे और आरएसएस ने हिंदुत्व को अपनी मूल विचारधारा के रूप में अपनाया। एम.एस. गोलवलकर, आरएसएस के दूसरे प्रमुख, ने अपनी 1939 की किताब हम, या हमारी राष्ट्रीयता की परिभाषा में सावरकर के विचारों का विस्तार किया, जिसने तर्क दिया कि भारत में गैर-हिंदुओं को या तो हिंदू संस्कृति अपनानी होगी या अधीनस्थ नागरिक के रूप में रहना होगा। आरएसएस और उसकी राजनीतिक शाखा, भाजपा, सावरकर की हिंदुत्व की परिभाषा की पुष्टि करना जारी रखती हैं, हालांकि उन्होंने इसके आवश्यक तर्क को बरकरार रखते हुए इसकी भाषा को चुनावी उद्देश्यों के लिए नरम किया है।
राजनीतिक विचार और दर्शन
हिंदुत्व से परे, सावरकर ने एक व्यापक राजनीतिक दर्शन विकसित किया जिसमें क्रांतिकारी राष्ट्रवाद, सामाजिक डार्विनवाद और तर्कवादी संशयवाद के तत्व शामिल थे। वह गांधी या अंबेडकर की तरह एक व्यवस्थित दार्शनिक नहीं थे, लेकिन उनके बिखरे हुए लेखन और भाषणों से एक सुसंगत विश्वदृष्टि का पता चलता है जिसने लगभग एक सदी तक हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन को आकार दिया है।
सावरकर के विचारों के प्रमुख विषय
- वैज्ञानिक तर्कवाद: सावरकर एक मुखर नास्तिक और तर्कवादी थे जिन्होंने धार्मिक अंधविश्वास और कर्मकांड को खारिज कर दिया था। उन्होंने तर्क दिया कि हिंदू धर्म को उसकी "मध्ययुगीन" विशेषताओं - जाति भेदभाव, अस्पृश्यता, बाल विवाह और मूर्ति पूजा - से शुद्ध किया जाना चाहिए और एक आधुनिक, तर्कसंगत धर्म के रूप में पुनर्निर्माण किया जाना चाहिए। उनकी नास्तिकता हिंदू-विरोधी नहीं थी; यह हिंदू सुधार का एक रूप था। वह "पुरोहित कला" को "विज्ञान" से बदलना चाहते थे और हिंदू धर्म को संप्रदायों के एक खंडित संग्रह से एक एकीकृत राष्ट्रीय धर्म में बदलना चाहते थे। हिंदू राष्ट्रवाद के इस तर्कवादी पहलू को अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता है, लेकिन शिक्षित, शहरी मध्यम वर्ग के समर्थकों के लिए इसकी अपील को समझने के लिए यह महत्वपूर्ण है।
- सामाजिक डार्विनवाद: सावरकर उस सामाजिक डार्विनवाद से प्रभावित थे जो बीसवीं सदी की शुरुआत में यूरोप में लोकप्रिय था। वह योग्यतम के अस्तित्व, राष्ट्रीय अस्तित्व के लिए ताकत की आवश्यकता और कमजोरी और पतन के खतरे में विश्वास करते थे। उनके लेखन हिंदुओं को "मर्दाना," "जोरदार," और "उग्रवादी" बनने के उपदेशों से भरे हुए हैं। उन्होंने यूरोपीय राष्ट्रवाद के सैन्यवाद की प्रशंसा की और हिंदुओं में भी ऐसी ही भावना पैदा करने का प्रयास किया। शक्ति और पुरुषत्व पर इस जोर की फासीवाद के रूप में आलोचना की गई है, और ज्योतिर्मय शर्मा जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि सावरकर के विचार में "क्रांतिकारी फासीवाद" के तत्व शामिल हैं।
- ऐतिहासिक संशोधनवाद: सावरकर उस चीज़ के अग्रणी थे जिसे अब "हिंदू राष्ट्रवादी इतिहासलेखन" कहा जाता है - हिंदुओं और विदेशी आक्रमणकारियों के बीच निरंतर संघर्ष के रूप में भारतीय इतिहास की पुनर्व्याख्या। 1857 के विद्रोह, मराठों के इतिहास और मुस्लिम शासन के प्रतिरोध पर उनके काम इस कथात्मक ढांचे को साझा करते हैं। इस दृष्टि से, भारतीय इतिहास बहुलवादी सह-अस्तित्व और सांस्कृतिक संश्लेषण की कहानी नहीं है, बल्कि हिंदू उत्पीड़न और प्रतिरोध की कहानी है। यह ऐतिहासिक कथा हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन की आत्म-समझ को आकार देने में गहराई से प्रभावशाली रही है और इसे मुख्यधारा के इतिहासकारों द्वारा चुनौती दी गई है जो समन्वयवाद और संकरता पर जोर देते हैं।
- हिंदू राज्य की वकालत: सावरकर ने स्पष्ट रूप से तर्क दिया कि भारत को एक हिंदू राज्य होना चाहिए, न कि केवल हिंदू बहुमत वाला एक धर्मनिरपेक्ष राज्य। उन्होंने भारत के विभाजन का विरोध किया लेकिन इसके घटित होने के बाद इसे एक व्यावहारिक वास्तविकता के रूप में स्वीकार किया। वह भारतीय संविधान के आलोचक थे क्योंकि उन्होंने इसमें अल्पसंख्यकों को अत्यधिक रियायतें दी थीं और उन्होंने समान नागरिक संहिता, अल्पसंख्यकों के लिए विशेष विशेषाधिकारों की समाप्ति और कश्मीर को भारत में शामिल करने की वकालत की थी। इन पदों को भाजपा ने अपना लिया है और ये उसके राजनीतिक एजेंडे का केंद्र बन गए हैं।
सावरकर बनाम गांधी
सावरकर और गांधी के बीच विरोधाभास आधुनिक भारत के निर्णायक बौद्धिक और राजनीतिक विरोधों में से एक है। उन्होंने भारतीय राष्ट्रवाद के दो मौलिक रूप से भिन्न दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व किया: गांधी का समावेशी, बहुलवादी और अहिंसक राष्ट्रवाद, और सावरकर का बहुसंख्यकवादी, सांस्कृतिक रूप से सजातीय और उग्रवादी राष्ट्रवाद। उनकी असहमति केवल सामरिक नहीं बल्कि दार्शनिक थी - वे भारतीय राष्ट्र की प्रकृति, राजनीति में धर्म की भूमिका, स्वतंत्रता के अर्थ और राजनीतिक कार्रवाई के नैतिक आधार के बारे में असहमत थे।
विरोधाभास के बिंदु
- साधन बनाम अंत: गांधी की प्रसिद्ध उक्ति कि "आखिरकार साधन ही सब कुछ है" राष्ट्रीय मुक्ति के एक आवश्यक उपकरण के रूप में हिंसा की सावरकर की व्यावहारिक स्वीकृति के सीधे विरोध में थी। सावरकर एक क्रांतिकारी थे जिन्होंने सशस्त्र प्रतिरोध, हत्या और राजनीतिक हिंसा का समर्थन किया था; गांधी जी एक सत्याग्रही थे जिन्होंने हिंसक विचार सहित सभी प्रकार की हिंसा को अस्वीकार कर दिया। यह अंतर केवल रणनीतिक नहीं बल्कि तात्विक था: गांधी का मानना था कि साधन साध्य को निर्धारित करते हैं, जबकि सावरकर का मानना था कि साध्य साधन को उचित ठहराता है।
- राष्ट्रीयता और धर्म: गांधी का राष्ट्रवाद स्पष्ट रूप से धार्मिक था, लेकिन समावेशी भी। उन्होंने अहिंसा और सत्य की सार्वभौमिक नैतिकता के निर्माण के लिए हिंदू, मुस्लिम, ईसाई और जैन परंपराओं का सहारा लिया। उन्होंने हिंदू-मुस्लिम एकता के लिए उपवास किया, कई धर्मग्रंथों से प्रार्थना की और जोर देकर कहा कि सांप्रदायिक सद्भाव के बिना भारतीय स्वतंत्रता अर्थहीन थी। सावरकर का राष्ट्रवाद भी धार्मिक था लेकिन विशेष रूप से। उन्होंने राष्ट्र को हिंदू संस्कृति के संदर्भ में परिभाषित किया और तर्क दिया कि गैर-हिंदू केवल अधीनस्थ सदस्यों के रूप में ही इसमें शामिल हो सकते हैं। गांधी ने धार्मिक सीमाओं को पार करने का प्रयास किया; सावरकर ने उन्हें कठोर बनाने का प्रयास किया।
- अंग्रेजों के प्रति रवैया: अंग्रेजों के साथ गांधीजी के संबंध जटिल और द्वैध थे। वह अपने प्रारंभिक जीवन के दौरान साम्राज्य के एक वफादार प्रजा थे, उन्होंने बोअर युद्ध में सेवा की और लंगोटी अपनाने से पहले ब्रिटिश पोशाक पहनी थी। अंग्रेजों के प्रति उनका विरोध नैतिक और सैद्धांतिक था, नस्लीय या जातीय नहीं। सावरकर का विरोध अधिक आंतरिक था और हिंदू अपमान की भावना में निहित था। वह ब्रिटिश अनुशासन और संगठन के कुछ पहलुओं की प्रशंसा करते थे लेकिन विदेशी थोपे गए साम्राज्य से नफरत करते थे। दृष्टिकोण में इस अंतर ने उनकी संबंधित रणनीतियों को आकार दिया: गांधी ने नैतिक प्रभाव से अंग्रेजों को परिवर्तित करना चाहा; सावरकर ने उन्हें बलपूर्वक नष्ट करना चाहा।
- विभाजन और पाकिस्तान: गांधीजी ने अंत तक विभाजन का विरोध किया और उनकी हत्या आंशिक रूप से भारत के विभाजन को स्थायी मानने से इनकार करने का परिणाम थी। सावरकर ने भी विभाजन का विरोध किया, लेकिन विभिन्न कारणों से: उनका मानना था कि संपूर्ण भारतीय उपमहाद्वीप हिंदू होना चाहिए, और मुस्लिम पाकिस्तान का निर्माण हिंदू क्षेत्रीय दावों के साथ विश्वासघात था। विभाजन के बाद, सावरकर ने रियासतों के एकीकरण का समर्थन किया, कश्मीर के लिए विशेष दर्जे का विरोध किया और "खोए हुए" हिंदू क्षेत्रों की पुनः प्राप्ति की वकालत की। ये पद हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन को विरासत में मिले हैं और इसकी भूराजनीतिक कल्पना के केंद्र में बने हुए हैं।
- हत्या और उसके परिणाम: गांधी हत्या साजिश मामले में सावरकर पर मुकदमा चलाया गया और उन्हें बरी कर दिया गया, हालांकि बरी विवादास्पद थी और तब से इस पर बहस चल रही है। न्यायमूर्ति जीवन लाल कपूर आयोग, जिसने 1960 के दशक में मामले की दोबारा जांच की, ने निष्कर्ष निकाला कि सावरकर और उनके सहयोगियों की साजिश में भूमिका थी, लेकिन सबूत कानूनी सजा के लिए पर्याप्त नहीं थे। सावरकर के समर्थक किसी भी भूमिका से इनकार करते हैं और तर्क देते हैं कि कांग्रेस सरकार ने उनकी प्रतिष्ठा को नष्ट करने के लिए उन्हें झूठा फंसाया था। गांधी की हत्या के लिए सावरकर की ज़िम्मेदारी का प्रश्न भारतीय इतिहासलेखन में सबसे विवादास्पद मुद्दों में से एक बना हुआ है।
साहित्यिक एवं बौद्धिक योगदान
सावरकर अपनी पीढ़ी के मराठी और अंग्रेजी के सबसे विपुल लेखकों में से एक थे। उनके साहित्यिक उत्पादन में कविता, नाटक, ऐतिहासिक कार्य, राजनीतिक ग्रंथ और अनुवाद शामिल हैं। उनका लेखन केवल विवादास्पद नहीं था; यह साहित्यिक और भावनात्मक था, जिसे देशभक्ति की भावना को प्रेरित करने और हिंदू राष्ट्रीय पहचान की एक कहानी बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।
प्रमुख कार्य
- 1857 का भारतीय स्वतंत्रता संग्राम (1909): यह सावरकर का पहला प्रमुख कार्य था, जो लंदन में लिखा गया था और ब्रिटिश सरकार द्वारा प्रतिबंधित किया गया था। यह 1857 के विद्रोह का इतिहास था जिसने इसे अलग-अलग विद्रोहों की एक श्रृंखला के बजाय स्वतंत्रता के एक एकीकृत राष्ट्रीय युद्ध के रूप में माना। यह पुस्तक अपनी कार्यप्रणाली और अपनी कथा में क्रांतिकारी थी और इसने भारतीय राष्ट्रवादियों की पीढ़ियों को प्रभावित किया। इसका कई भारतीय भाषाओं में अनुवाद किया गया और गुप्त रूप से प्रसारित किया गया। पुस्तक की ऐतिहासिक सटीकता पर विद्वानों द्वारा सवाल उठाए गए हैं, लेकिन इसका राजनीतिक प्रभाव बहुत बड़ा था।
- हिंदुत्व: हिंदू कौन है? (1923): सावरकर का सबसे प्रभावशाली कार्य, जिसकी चर्चा ऊपर विस्तार से की गई है। यह एक संक्षिप्त, विवादास्पद पाठ है जिसे सैकड़ों बार पुनर्मुद्रित किया गया है और आरएसएस प्रशिक्षण शिविरों में इसे पढ़ना आवश्यक है। इसकी संक्षिप्तता और स्पष्टता इसे सुलभ बनाती है, लेकिन इसके तर्कों का राष्ट्रवाद, राजनीतिक सिद्धांत और धार्मिक अध्ययन के विद्वानों द्वारा व्यापक आलोचनात्मक विश्लेषण किया गया है।
- मेरा आजीवन कारावास (1947): अंडमान द्वीप समूह में सावरकर की कैद का आत्मकथात्मक विवरण। यह पुस्तक सेल्यूलर जेल की क्रूर स्थितियों और क्षमादान के लिए उनकी याचिकाओं के बचाव का एक दर्दनाक वर्णन है। यह औपनिवेशिक शासन के तहत राजनीतिक कैदियों के अनुभव को समझने और सावरकर की "दया याचिकाओं" पर विवाद का आकलन करने के लिए एक मूल्यवान प्राथमिक स्रोत है।
- कविता और नाटक: सावरकर ने मराठी में देशभक्ति कविताएँ लिखीं जो महाराष्ट्र में व्यापक रूप से लोकप्रिय हुईं। उनकी कविताओं में मराठा योद्धा परंपरा, क्रांतिकारी आंदोलन के शहीदों और हिंदू सभ्यता की महिमा का जश्न मनाया गया। उन्होंने ऐतिहासिक नाटक भी लिखे, जिनमें शामिल हैं उशाप और संन्यस्त खड्ग, जिन्होंने भारतीय इतिहास के प्रसंगों को नाटकीय रूप दिया और उनके राष्ट्रवादी आख्यान को पुष्ट किया। उनका साहित्यिक कार्य उनकी राजनीतिक परियोजना का एक अनिवार्य हिस्सा था: संस्कृति और भावना के माध्यम से हिंदू राष्ट्रीय चेतना का निर्माण।
विरासत और समकालीन प्रासंगिकता
1966 में सावरकर की मृत्यु हो गई; उन्हें भारतीय राजनीति की मुख्यधारा ने काफी हद तक भुला दिया था। 1950 और 1960 के दशक की कांग्रेस-प्रभुत्व वाली राजनीतिक संस्कृति ने उन्हें एक सीमांत व्यक्ति के रूप में माना, और उनके विचार आरएसएस और उसके सहयोगी संगठनों तक ही सीमित थे। इस अवधि के दौरान हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन राजनीतिक रूप से कमजोर था, और सावरकर की विरासत को राज्य या मुख्यधारा के बुद्धिजीवियों के बजाय वफादारों के एक छोटे समूह द्वारा बनाए रखा गया था।
पुनरुत्थान और पुनर्वास
- भाजपा का उदय:1980 और 1990 के दशक में भाजपा के राजनीतिक उदय ने सावरकर को सार्वजनिक चेतना में वापस ला दिया। भाजपा और आरएसएस ने सक्रिय रूप से उनकी विरासत को बढ़ावा दिया, मांग की कि उन्हें एक राष्ट्रीय नायक के रूप में मान्यता दी जाए, उनकी तस्वीर संसद में लगाई जाए और सेलुलर जेल को राष्ट्रीय स्मारक में बदल दिया जाए। अटल बिहारी वाजपेयी की भाजपा के नेतृत्व वाली सरकार ने 2002 में सावरकर को सम्मानित किया और मोदी सरकार ने उनके नाम पर संस्थानों का नामकरण और शैक्षणिक पाठ्यक्रमों में उनके लेखन को बढ़ावा देकर पुनर्वास की इस प्रक्रिया को जारी रखा है।
- विवाद: सावरकर की विरासत पर गहरा विवाद बना हुआ है। 2003 में संसद में उनकी तस्वीर टांगने के फैसले का कांग्रेस और वामपंथियों ने विरोध किया, जिन्होंने तर्क दिया कि यह गांधी की स्मृति का अपमान है। सावरकर के नाम पर स्थानों और संस्थानों का नाम बदलने की आलोचना भारत की बहुलवादी विरासत को मिटाने और इसे हिंदू राष्ट्रवादी कथा के साथ बदलने के प्रयास के रूप में की गई है। सावरकर पर बहस केवल ऐतिहासिक नहीं है; यह भारतीय राष्ट्रवाद की प्रकृति पर व्यापक बहस का एक छद्म रूप है।
- विद्वत्तापूर्ण पुनर्मूल्यांकन: हाल के दशकों में, विद्वानों ने नायक और खलनायक की द्विआधारी से परे जाकर, सावरकर के अधिक सूक्ष्म मूल्यांकन की पेशकश की है। विक्रम संपत जैसे जीवनीकारों ने उनके क्रांतिकारी साहस और साहित्यिक उपलब्धियों पर जोर दिया है; ज्योतिर्मय शर्मा और आशीष नंदी जैसे आलोचकों ने उनके विचार में सत्तावादी और बहुसंख्यकवादी तत्वों का विश्लेषण किया है। आज विद्वानों की आम सहमति यह है कि सावरकर एक जटिल व्यक्ति थे - एक सच्चे देशभक्त और प्रतिभाशाली लेखक, लेकिन एक बहिष्करणवादी राष्ट्रवाद के वास्तुकार भी, जिसके भारतीय लोकतंत्र के लिए विनाशकारी परिणाम थे।
- आज प्रासंगिकता: सावरकर के विचार उनकी मृत्यु के बाद किसी भी समय की तुलना में आज अधिक प्रासंगिक हैं। भाजपा, जो संसदीय बहुमत के साथ भारत पर शासन करती है, स्पष्ट रूप से अपनी विचारधारा को सावरकर के हिंदुत्व से जोड़ती है। नागरिकता संशोधन अधिनियम (सीएए), कश्मीर में अनुच्छेद 370 को निरस्त करना, अयोध्या में राम मंदिर का निर्माण और समान नागरिक संहिता के लिए अभियान सभी सावरकर के राजनीतिक एजेंडे को दर्शाते हैं। इसलिए समकालीन भारतीय राजनीति को समझने के लिए सावरकर को समझना आवश्यक है, चाहे कोई हिंदू राष्ट्रवादी परियोजना का समर्थन करता हो या विरोध करता हो।
स्रोत
अंतिम अद्यतन: 2026-08-06
प्राथमिक स्रोत:
- वी.डी. सावरकर, हिंदुत्व: हिंदू कौन है? (1923) — हिंदी साहित्य सदन और एकाधिक पुनर्मुद्रण से उपलब्ध
- वी.डी. सावरकर, 1857 का भारतीय स्वतंत्रता संग्राम (1909) — भारतीय प्रकाशकों द्वारा पुनर्मुद्रित प्रतिबंधित संस्करण
- वी.डी. सावरकर, मेरा आजीवन कारावास (1947) — अंडमान वर्षों की आत्मकथा
- वी.डी. सावरकर, हिंदुत्व के मूल तत्व - एकत्रित निबंध और भाषण
- वी.डी. सावरकर, भारतीय इतिहास के छह गौरवशाली युग — हिंदू राष्ट्रवादी दृष्टिकोण से ऐतिहासिक आख्यान
आधिकारिक निकाय:
अनुसंधान:
- विक्रम संपत, सावरकर: एक भूले हुए अतीत की गूँज और सावरकर: एक विवादित विरासत (पेंगुइन वाइकिंग, 2019-2021) - व्यापक जीवनी
- ज्योतिर्मय शर्मा, हिंदुत्व: हिंदू राष्ट्रवाद के विचार की खोज (पेंगुइन, 2003) - हिंदुत्व विचारधारा का आलोचनात्मक विश्लेषण
- आशीष नंदी, "भीतर का दूसरा: उग्रवाद और सावरकर का अजीब मामला," में घर से निर्वासित (ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005) - मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक आलोचना
- क्रिस्टोफ़ जाफ़रलॉट, भारत में हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन (कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1996) - ऐतिहासिक और राजनीतिक विश्लेषण
- जानकी बाखले, वी.डी. सावरकर और हिंदुत्व का निर्माण (प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, आगामी) - विद्वत्तापूर्ण पुनर्मूल्यांकन
- शमसुल इस्लाम, भारतीय राष्ट्रवाद के धार्मिक आयाम: आरएसएस का एक अध्ययन (मीडिया हाउस, 2006) - एक धर्मनिरपेक्ष इतिहासकार का आलोचनात्मक दृष्टिकोण
- धनंजय कीर, वीर सावरकर (पॉपुलर प्रकाशन, 1966) - प्रारंभिक भौगोलिक जीवनी
- सावरकर की रचनाएँ (सावरकर स्मारक) - savarkarsmarak.com
- स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी, "राष्ट्रवाद" - plato.stanford.edu
- कारवां पत्रिका, "The Afterlife of Savarkar" — आलोचनात्मक निबंध और पुरालेख
सामाजिक सुधार और जाति
सावरकर की विरासत के सबसे उपेक्षित पहलुओं में से एक समाज सुधारक के रूप में उनकी भूमिका है। जाति पदानुक्रम का बचाव करने वाले कई रूढ़िवादी हिंदू राष्ट्रवादियों के विपरीत, सावरकर जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता के मुखर आलोचक थे। उन्होंने अंतरजातीय भोजन, अंतरजातीय विवाह और दलितों के लिए मंदिर प्रवेश को बढ़ावा दिया। उन्होंने तर्क दिया कि जाति भेदभाव के उन्मूलन के बिना हिंदू एकता हासिल नहीं की जा सकती, और उन्होंने अंतर-जातीय भोजन आयोजित करके और सभी जातियों के लिए मंदिर खोलकर जो उपदेश दिया था, उसका अभ्यास किया।
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