महात्मा गांधी

अवलोकन

मोहनदास करमचंद गांधी (1869-1948), जिन्हें महात्मा ("महान आत्मा") के नाम से जाना जाता है, आधुनिक भारतीय इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक व्यक्ति और बीसवीं सदी के सबसे प्रभावशाली राजनीतिक विचारकों में से एक थे। पोरबंदर, गुजरात में जन्मे, लंदन में वकील के रूप में प्रशिक्षित, और दक्षिण अफ्रीका में अपने अनुभवों से आकारित, गांधी ने एक अद्वितीय राजनीतिक दर्शन विकसित किया जिसने नैतिक धर्म को जन लामबंदी के साथ, अहिंसक प्रतिरोध को रणनीतिक राजनीति के साथ, और व्यक्तिगत तपस्या को राष्ट्रीय नेतृत्व के साथ जोड़ा।

गांधी का महत्व 1947 में भारत की स्वतंत्रता से कहीं अधिक है। उन्होंने राजनीतिक संघर्ष की प्रकृति को ही बदल दिया, यह प्रदर्शित करते हुए कि जन सविनय अवज्ञा बिना एक भी गोली चलाए एक साम्राज्य को हरा सकती है। उनके तरीके — सत्याग्रह, असहयोग, नमक मार्च, भूख हड़ताल — दुनिया भर के आंदोलनों के लिए टेम्पलेट बन गए, जिसमें मार्टिन लूथर किंग जूनियर के नेतृत्व में अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन से लेकर दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद विरोधी संघर्ष और पोलैंड में सॉलिडेरिटी आंदोलन शामिल हैं। नेल्सन मंडेला ने उन्हें "आदिम उपनिवेशवाद-विरोधी क्रांतिकारी" कहा, और अल्बर्ट आइंस्टीन ने लिखा कि भविष्य की पीढ़ियां शायद ही विश्वास करेंगी कि ऐसा व्यक्ति पृथ्वी पर चला था।

फिर भी गांधी के दर्शन पर भी गहरा विवाद है। वामपंथी आलोचकों ने उन पर पूंजीपतियों के प्रति बहुत अधिक उदार होने, जाति व्यवस्था पर बहुत नरम होने और हिंदू-मुस्लिम एकता पर समझौता करने के लिए बहुत इच्छुक होने का आरोप लगाया है। दक्षिणपंथी आलोचकों ने उनकी अहिंसा को कमजोरी और उनके आर्थिक दृष्टिकोण को प्रतिगामी के रूप में खारिज कर दिया है। दलित नेताओं, विशेष रूप से बी.आर. अंबेडकर ने जाति सुधार के प्रति उनके दृष्टिकोण को अपर्याप्त और पितृसत्तात्मक के रूप में चुनौती दी। गांधी को समझने के लिए उनकी उपलब्धियों और उनकी सीमाओं दोनों के साथ जुड़ना आवश्यक है — उनके दृष्टिकोण की नैतिक भव्यता और इसके साथ आने वाली राजनीतिक विफलताएं।

सत्याग्रह: सत्य-शक्ति

सत्याग्रह, शाब्दिक अर्थ "सत्य को दृढ़ता से धारण करना" (संस्कृत: सत्य = सत्य, आग्रह = दृढ़ता), गांधी का राजनीतिक सिद्धांत में सबसे मौलिक योगदान है। यह केवल अहिंसक प्रतिरोध की एक रणनीति नहीं है, बल्कि कार्रवाई का एक दर्शन है जो इस विश्वास में निहित है कि सत्य दुनिया में एक शक्ति है और जो लोग इसके द्वारा जीते हैं वे पहाड़ों को हिला सकते हैं। सत्याग्रह "आत्म-शक्ति" या "प्रेम-शक्ति" है — एक ऐसे व्यक्ति की शक्ति जो पीड़ा देने के बजाय पीड़ित होने को तैयार है, हिंसा का बदला लेने के बजाय उसे सहन करने को तैयार है, और सत्य को पहचानने के लिए विरोधी की नैतिक क्षमता में विश्वास करने को तैयार है।

सत्याग्रह के तीन स्तंभ

• सत्य (Satya): सत्याग्रही एक परम सत्य के प्रति प्रतिबद्ध है — केवल तथ्यात्मक सटीकता नहीं बल्कि नैतिक सत्य, धर्म या उचित दावा। यह सत्य कोई हठधर्मिता नहीं है बल्कि कार्रवाई के माध्यम से परखा गया एक जीवित विश्वास है। गांधी ने जोर दिया कि सत्याग्रही को अपनी स्थिति को संशोधित करने के लिए तैयार रहना चाहिए यदि सत्य इसकी मांग करता है, क्योंकि "सत्य ही ईश्वर है" और कोई भी मानवीय सूत्र अंतिम नहीं है।
• अहिंसा (Ahimsa): सत्याग्रही विचार, शब्द और कर्म में हिंसा का त्याग करता है। यह निष्क्रिय समर्पण नहीं बल्कि विरोधी के लिए सक्रिय प्रेम है। गांधी का मानना था कि हिंसा अपराधी और पीड़ित दोनों को नीचा दिखाती है, और केवल अहिंसा ही एक सच्चा समुदाय बना सकती है। "आँख के बदले आँख पूरे संसार को अंधा कर देगी।"
• आत्म-पीड़ा (Tapasya): सत्याग्रही नैतिक अनुनय के साधन के रूप में स्वेच्छा से पीड़ा स्वीकार करता है। प्रतिशोध से इनकार करके, सत्याग्रही उत्पीड़क की अंतरात्मा से अपील करता है। गांधी के उपवास, कारावास सहने की उनकी इच्छा, और मार-पीट स्वीकार करना सभी तपस्या के रूप थे — पीड़ा के माध्यम से अहंकार का जलना। यह आत्म-पीड़न नहीं बल्कि रणनीतिक नैतिक कार्रवाई है: उत्पीड़क, एक ऐसे व्यक्ति का सामना करने पर जिसे तोड़ा नहीं जा सकता, अंततः अपने स्वयं के अन्याय का सामना करना पड़ता है।

व्यवहार में सत्याग्रह

• चंपारण (1917): भारत में गांधी का पहला बड़ा सत्याग्रह, बिहार के नील किसानों की ओर से, जिन्हें ब्रिटिश बागान मालिकों के लिए अनुचित कीमतों पर फसल उगाने के लिए मजबूर किया गया था। गांधी का तरीका टकराव नहीं बल्कि जांच था — उन्होंने किसानों की शिकायतों का दस्तावेजीकरण किया, उन्हें अधिकारियों के सामने प्रस्तुत किया, और रियायतें हासिल करने के लिए नैतिक दबाव का इस्तेमाल किया। इसने पैटर्न स्थापित किया: अनुसंधान, नैतिक अपील, जन लामबंदी, और अनुशासित अहिंसा।
• असहयोग आंदोलन (1920-22): जलियांवाला बाग नरसंहार (1919) के बाद, गांधी ने ब्रिटिश संस्थानों के साथ असहयोग के राष्ट्रव्यापी अभियान का आह्वान किया — अदालतों, स्कूलों और विधान परिषदों का बहिष्कार करना, उपाधियाँ त्यागना, और विदेशी वस्तुओं को अस्वीकार करना। आंदोलन ने लाखों लोगों को लामबंद किया और अभिजात वर्ग की याचिका से जन राजनीति में संक्रमण को चिह्नित किया। इसे चौरी चौरा घटना (1922) के बाद निलंबित कर दिया गया था, जहां एक भीड़ ने पुलिसकर्मियों को मार डाला था, क्योंकि गांधी का मानना था कि हिंसा ने आंदोलन के नैतिक आधार का उल्लंघन किया था।
• नमक मार्च (1930): गांधी का सबसे प्रसिद्ध सत्याग्रह, ब्रिटिश नमक एकाधिकार की अवहेलना में नमक बनाने के लिए दांडी में समुद्र तक 240 मील का मार्च। मार्च शानदार ढंग से प्रतीकात्मक था — नमक जीवन की आवश्यकता है, और उस पर कर लगाना एक स्पष्ट अन्याय था। इसने वैश्विक ध्यान आकर्षित किया और सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू किया, जिसमें लाखों लोगों ने नमक कानूनों और अन्य ब्रिटिश नियमों को तोड़ा।
• भारत छोड़ो (1942): अंतिम प्रमुख सत्याग्रह, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान "करो या मरो" के नारे के साथ शुरू किया गया। गांधी और कांग्रेस नेतृत्व को तुरंत गिरफ्तार कर लिया गया, लेकिन आंदोलन पूरे भारत में फैल गया, जिसमें हड़तालें, विरोध प्रदर्शन और कुछ क्षेत्रों में समानांतर सरकारों की स्थापना हुई। ब्रिटिश प्रतिक्रिया क्रूर थी, लेकिन संदेश स्पष्ट था: भारत अब औपनिवेशिक शासन को स्वीकार नहीं करेगा।

साधन-साध्य संबंध

गांधी का सबसे कट्टरपंथी दार्शनिक दावा यह था कि साधन और साध्य अविभाज्य हैं। "वे कहते हैं 'साधन आखिर साधन ही हैं।' मैं कहूंगा 'साधन आखिर सब कुछ हैं।'" आप अन्यायपूर्ण साधनों से एक न्यायपूर्ण साध्य प्राप्त नहीं कर सकते, क्योंकि साधन साध्य के चरित्र को निर्धारित करते हैं। एक हिंसक क्रांति एक हिंसक समाज पैदा करती है; एक भ्रामक अभियान बेईमानी की संस्कृति पैदा करता है। यही कारण है कि गांधी अहिंसा के बारे में इतने अडिग थे — यह केवल एक रणनीति नहीं बल्कि एक नैतिक आवश्यकता थी। आलोचकों ने तर्क दिया है कि इस कठोरता ने कभी-कभी प्रभावी कार्रवाई को रोका और गांधी का साधन-साध्य निरपेक्षता राजनीतिक रूप से भोला था। लेकिन गांधी के लिए, सवाल यह नहीं था कि "क्या काम करता है?" बल्कि "क्या सही है?" — और उनका मानना था कि लंबे समय में, जो सही है वही काम करता है।

अहिंसा: जीवन शैली के रूप में अहिंसा

अहिंसा गांधी के पूरे दर्शन का नैतिक आधार है। गांधी के लिए, यह केवल एक राजनीतिक रणनीति नहीं थी बल्कि सभी प्राणियों की पवित्रता की पहचान में निहित जीवन का एक तरीका था। "अहिंसा विनम्रता की सबसे दूर की सीमा है।" इसके लिए न केवल शारीरिक नुकसान से बचना आवश्यक है बल्कि घृणा, क्रोध और हावी होने की इच्छा को भी छोड़ना आवश्यक है। अहिंसा का सच्चा अभ्यास करने वाला विरोधी से प्रेम करता है और उनकी भलाई चाहता है, भले ही उनके कार्यों का विरोध कर रहा हो।

राजनीतिक संघर्ष में अहिंसा

• सक्रिय, निष्क्रिय नहीं: गांधी ने इस विचार को खारिज कर दिया कि अहिंसा कमजोरी या कायरता है। "जहां कायरता और हिंसा के बीच केवल एक विकल्प है, मैं हिंसा की सलाह दूंगा।" सच्ची अहिंसा के लिए साहस की आवश्यकता होती है — प्रतिशोध के बिना हिंसा का सामना करने का साहस, उत्पीड़न के सामने दृढ़ रहने का साहस, और घृणा के बिना पीड़ा स्वीकार करने का साहस। सत्याग्रही एक निष्क्रिय पीड़ित नहीं बल्कि एक सक्रिय प्रतिरोधी है जो शारीरिक बल के बजाय नैतिक बल का उपयोग करता है।
• अहिंसा की सार्वभौमिकता: गांधी का मानना था कि अहिंसा केवल एक भारतीय या हिंदू मूल्य नहीं बल्कि सभी मनुष्यों के लिए सुलभ एक सार्वभौमिक सिद्धांत है। उन्होंने जैन, बौद्ध, ईसाई और इस्लामी परंपराओं से प्रेरणा ली, और उन्होंने जोर दिया कि अहिंसा सांप्रदायिक नहीं है। "अहिंसा के सर्वोच्च मूल्यांकन से वैध रूप से निकाला जाने वाला नैतिक यह है कि एक हिंदू उतना ही अछूत है जितना कि वह व्यक्ति जिसे अछूत के रूप में वर्णित किया गया है।"
• सीमाएं और आलोचनाएं: आलोचकों ने तर्क दिया है कि अहिंसा केवल उन विरोधियों के खिलाफ प्रभावी है जिनकी अंतरात्मा है — गांधी के तरीके अंग्रेजों के खिलाफ काम करते थे, जो नैतिक शर्मिंदगी के प्रति संवेदनशील थे, लेकिन क्या वे हिटलर या स्टालिन के खिलाफ काम करते? गांधी की अपनी प्रतिक्रिया विवादास्पद थी: उन्होंने यहूदियों को नाजियों के खिलाफ सत्याग्रह करने की सलाह दी, एक सुझाव जिसे कई लोग नैतिक रूप से बेतुका पाते हैं। अन्य लोगों ने नोट किया है कि अहिंसक आंदोलन अक्सर तभी सफल होते हैं जब एक "हिंसक पक्ष" होता है जो अहिंसक विकल्प को अधिकारियों के लिए अधिक वांछनीय बनाता है।

स्वराज: हर क्षेत्र में स्वशासन

स्वराज (संस्कृत: स्व = स्वयं, राज = शासन) गांधी की स्वशासन की अवधारणा है — केवल राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं बल्कि व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन का एक व्यापक परिवर्तन। गांधी के लिए, स्वराज "वह अभिन्न क्रांति थी जो जीवन के सभी क्षेत्रों को समाहित करती है।" यह एक साथ राजनीतिक स्वायत्तता, आर्थिक आत्मनिर्भरता, नैतिक आत्म-अनुशासन और आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।

स्वराज के आयाम

• व्यक्तिगत स्वराज: सबसे मौलिक स्तर पर, स्वराज का अर्थ स्वयं पर स्वशासन है। "यह स्वराज है जब हम स्वयं पर शासन करना सीखते हैं।" इसका अर्थ है अपनी इच्छाओं, भय और जुनून को नियंत्रित करना; सादगी से जीना; सत्य बोलना; और दूसरों द्वारा हावी होने से इनकार करना। गांधी का अपना जीवन — उनका शाकाहार, उनके ब्रह्मचर्य के प्रयोग, उनका शारीरिक श्रम — इस व्यक्तिगत स्वराज को मूर्त रूप देने का एक प्रयास था। व्यक्तिगत आत्म-अनुशासन के बिना, राजनीतिक स्वशासन असंभव है।
• राजनीतिक स्वराज: गांधी आधुनिक केंद्रीकृत राज्य के प्रति संशयवादी थे। उनका मानना था कि सच्चा लोकतंत्र गांव से ऊपर की ओर बनाया जाना चाहिए, न कि राजधानी से नीचे की ओर। उनके ग्राम स्वराज (ग्राम स्वशासन) के दृष्टिकोण ने प्रत्येक गांव को एक "पूर्ण गणराज्य" के रूप में परिकल्पित किया, जो अपनी बुनियादी जरूरतों में आत्मनिर्भर और सहभागी परिषदों द्वारा शासित था। यह गरीबी का रोमांटिककरण नहीं था बल्कि अलगाव और शक्ति के केंद्रीकरण की आलोचना थी जिसे गांधी ने आधुनिक औद्योगिक सभ्यता में देखा था।
• आर्थिक स्वराज (स्वदेशी): स्वदेशी का अर्थ आत्मनिर्भरता है — स्थानीय रूप से उत्पादित वस्तुओं का उपयोग, विशेष रूप से हाथ से काता हुआ कपड़ा (खादी), विदेशी आर्थिक प्रभुत्व की अस्वीकृति के रूप में। चरखा (कताई पहिया) स्वतंत्रता आंदोलन का प्रतीक बन गया, और गांधी ने जोर दिया कि प्रत्येक भारतीय को दिन में कम से कम आधे घंटे तक कताई करनी चाहिए। यह केवल आर्थिक नीति नहीं बल्कि नैतिक अनुशासन था — कताई पहिया आत्म-शुद्धि और गरीबों के साथ एकजुटता का एक उपकरण था।
• नैतिक और आध्यात्मिक स्वराज: गांधी के लिए, स्वराज का उच्चतम रूप आध्यात्मिक स्वतंत्रता है — अहंकार से, घृणा से और मृत्यु के भय से मुक्ति। यह मोक्ष की भारतीय परंपरा से जुड़ाव है, लेकिन गांधी ने इसे धर्मनिरपेक्ष बना दिया, जिससे यह धार्मिक विश्वास की परवाह किए बिना सभी के लिए सुलभ हो गया। "स्वराज जनता को अपनी क्षमता के प्रति शिक्षित करके प्राप्त किया जाना है ताकि वे अधिकार को विनियमित और नियंत्रित कर सकें।"

आधुनिक सभ्यता की आलोचना

हिंद स्वराज (1909) में, गांधी ने आधुनिक पश्चिमी सभ्यता की कट्टरपंथी आलोचना की। उन्होंने तर्क दिया कि आधुनिकता भौतिक प्रगति, मशीनरी और शरीर की पूजा पर बनी है, आत्मा की कीमत पर। रेलवे, वकील, डॉक्टर और औद्योगिक मशीनरी — आधुनिक जीवन के सभी उपकरण — गांधी के विचार में, बंधन के रूप हैं जो मनुष्यों को स्वयं से और एक दूसरे से अलग करते हैं। "यह सभ्यता ऐसी है कि किसी को केवल धैर्य रखना होगा और यह स्वयं नष्ट हो जाएगी।" इस आलोचना को कई लोगों ने प्रतिक्रियावादी के रूप में खारिज कर दिया है, लेकिन इसे पर्यावरणविदों, उत्तर-विकास सिद्धांतकारों और उपभोक्तावाद के आलोचकों द्वारा भी फिर से खोजा गया है जो गांधी में आधुनिक औद्योगिक समाज की अस्थिरता के बारे में एक प्रारंभिक चेतावनी पाते हैं।

न्यासधारिता: एक वैकल्पिक अर्थशास्त्र

गांधी का न्यासधारिता का सिद्धांत पूंजीवाद और साम्यवाद के बीच एक मध्य मार्ग खोजने का एक प्रयास था। निजी संपत्ति को समाप्त करने (जैसा कि मार्क्सवादियों ने मांग की थी) या इसे एक पूर्ण अधिकार के रूप में बचाव करने (जैसा कि उदारवादियों ने किया था) के बजाय, गांधी ने प्रस्ताव दिया कि धनी लोगों को अपनी संपत्ति को समाज के लाभ के लिए रखे गए एक न्यास के रूप में मानना चाहिए। "मान लीजिए कि मैंने काफी धन प्राप्त किया है — या तो विरासत के माध्यम से, या व्यापार और उद्योग के माध्यम से — मुझे पता होना चाहिए कि वह सारा धन मेरा नहीं है; जो मेरा है वह किसी भी श्रम से एक सम्मानजनक आजीविका का अधिकार है जो मैं कर सकता हूं।"

न्यासधारिता के मुख्य सिद्धांत

• स्वैच्छिक त्याग: गांधी ने धनी लोगों की अंतरात्मा से अपील की कि वे स्वेच्छा से अपने अधिशेष का उपयोग गरीबों के कल्याण के लिए करें। यह राज्य द्वारा जब्ती नहीं बल्कि नैतिक अनुनय था। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से जी.डी. बिड़ला जैसे उद्योगपतियों को लिखा, उनसे आग्रह किया कि वे अपने श्रमिकों को लाभ के साधन के बजाय भागीदार के रूप में मानें। सीमा, निश्चित रूप से, यह है कि अंतरात्मा हमेशा विश्वसनीय नहीं होती है — और गांधी के आलोचकों ने तर्क दिया कि न्यासधारिता बहुत कोमल थी, जिससे संरचनात्मक असमानता बरकरार रही।
• सीमित इच्छाएं: गांधी का मानना था कि गरीबी की समस्या अपर्याप्त उत्पादन नहीं बल्कि असीमित इच्छा है। "पृथ्वी हर आदमी की जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त प्रदान करती है, लेकिन हर आदमी के लालच को नहीं।" समाधान अधिक औद्योगीकरण नहीं बल्कि सरल जीवन है — उत्पादन बढ़ाने के बजाय इच्छाओं को कम करना। यह आधुनिक अर्थशास्त्र के लिए गहरा प्रति-सहज ज्ञान युक्त है, जो मानता है कि विकास गरीबी का समाधान है, लेकिन गांधी ने तर्क दिया कि पुनर्वितरण के बिना विकास केवल असमानता बढ़ाता है।
• श्रम की गरिमा: गांधी ने जोर दिया कि सभी श्रम, जिसमें शारीरिक श्रम भी शामिल है, गरिमामय है। चरखे की उनकी वकालत केवल आर्थिक नहीं बल्कि प्रतीकात्मक थी — यह शारीरिक कार्य से जुड़े जातिगत कलंक को तोड़ने और यह दावा करने का एक तरीका था कि हर व्यक्ति, जिसमें शिक्षित अभिजात वर्ग भी शामिल है, को उत्पादक श्रम में भाग लेना चाहिए। "हाथों से काम करना शिक्षा का उच्चतम रूप है।"
• ग्राम अर्थव्यवस्था: गांधी ने बड़े औद्योगिक इकाइयों के बजाय छोटे पैमाने पर, ग्राम-स्तरीय उत्पादन पर आधारित अर्थव्यवस्था की परिकल्पना की। यह सभी प्रौद्योगिकी की अस्वीकृति नहीं थी बल्कि मानव-पैमाने पर, विकेन्द्रीकृत उत्पादन के लिए एक प्राथमिकता थी जो समुदाय और आत्मनिर्भरता को संरक्षित करती है। आलोचकों ने तर्क दिया है कि यह दृष्टिकोण आर्थिक रूप से अव्यावहारिक है और भारत को गरीबी में धकेल देगा, लेकिन रक्षकों का कहना है कि गांधी की ग्राम अर्थव्यवस्था आवश्यक बड़े पैमाने के उद्योग को पूरक करने के लिए थी, न कि उसे बदलने के लिए।

हिंद स्वराज: आधुनिक सभ्यता की आलोचना

हिंद स्वराज या भारतीय गृह नियम (1909) गांधी का मूलभूत राजनीतिक पाठ है, जिसे लंदन से दक्षिण अफ्रीका तक एक जहाज पर दस दिनों में लिखा गया था। यह "पाठक" (एक युवा भारतीय क्रांतिकारी जो पश्चिमी सभ्यता की प्रशंसा करता है और हिंसा से ब्रिटिश शासन को उखाड़ फेंकना चाहता है) और "संपादक" (स्वयं गांधी) के बीच एक संवाद का रूप लेता है। संपादक धैर्यपूर्वक पाठक की धारणाओं को ध्वस्त करता है, यह तर्क देते हुए कि सच्ची स्वतंत्रता के लिए केवल अंग्रेजों को बाहर निकालना नहीं बल्कि पूरी आधुनिक सभ्यता को अस्वीकार करना आवश्यक है जिसका वे प्रतिनिधित्व करते हैं।

हिंद स्वराज के मुख्य तर्क

• आत्मा बनाम शरीर: गांधी का तर्क है कि आधुनिक सभ्यता एक "बीमारी" है क्योंकि यह शरीर (भौतिक आराम, शारीरिक सुख, शारीरिक सुरक्षा) को जीवन का अंतिम लक्ष्य बनाती है, आत्मा (सत्य, आत्म-अनुशासन, नैतिक विकास) की कीमत पर। "इसका सच्चा परीक्षण इस तथ्य में निहित है कि इसमें रहने वाले लोग शारीरिक कल्याण को जीवन का उद्देश्य बनाते हैं।" इसके विपरीत, प्राचीन भारतीय सभ्यता ने आत्मा को अपना उद्देश्य बनाया, और यही भारत को पुनर्जीवित करना चाहिए।
• संसदीय लोकतंत्र एक दिखावा है: गांधी संसदीय संस्थाओं के प्रति गहरे संशयवादी थे। "यह एक भयानक रूप से महंगी संस्था है।" उनका मानना था कि प्रतिनिधि वास्तव में प्रतिनिधि नहीं होते हैं, कि दलगत राजनीति बेईमानी को बढ़ावा देती है, और यह कि पूरा तंत्र वास्तविक स्वशासन के बजाय अभिजात वर्ग के नियंत्रण को बनाए रखने का एक तरीका है। इसका मतलब यह नहीं है कि गांधी लोकतंत्र-विरोधी थे — वे प्रत्यक्ष भागीदारी में विश्वास करते थे — लेकिन उन्होंने प्रतिनिधि लोकतंत्र को अस्वीकार कर दिया जैसा कि पश्चिम में प्रचलित था।
• निष्क्रिय प्रतिरोध ही एकमात्र सच्चा तरीका है: पाठक अंग्रेजों को बाहर निकालने के लिए हिंसा का उपयोग करना चाहता है। गांधी का तर्क है कि हिंसा केवल एक और अत्याचार पैदा करेगी। "इतिहास सिखाता है कि जिन लोगों को, निस्संदेह, चोटें लगी हैं, उन्होंने उसी समय पलटवार भी किया है। हम पलटवार करने का इरादा नहीं रखते हैं।" निष्क्रिय प्रतिरोध (वह शब्द जिसका गांधी ने सत्याग्रह से पहले इस्तेमाल किया था) ही एकमात्र तरीका है जो सच्ची स्वतंत्रता पैदा करता है, क्योंकि इसके लिए केवल राजनीतिक परिवर्तन के बजाय नैतिक परिवर्तन की आवश्यकता होती है।
• वास्तविक गृह नियम स्वशासन है: हिंद स्वराज में सबसे प्रसिद्ध वाक्य है: "पाठक: आपने मुझे अंग्रेजों और भारतीयों की शर्तों के बारे में कुछ बताया है। आप अंग्रेजों और अंग्रेजों के बीच की शर्तों के बारे में क्या सोचते हैं? संपादक: अंग्रेज और अंग्रेज उतने ही विभाजित हैं जितने भारतीय और अंग्रेज।" मुद्दा यह है कि समस्या अंग्रेजों के विदेशी होने की नहीं बल्कि आधुनिक सभ्यता की है जिसे वे भारतीय अभिजात वर्ग के साथ साझा करते हैं। सच्चे स्वराज के लिए केवल राजनीतिक क्रांति नहीं बल्कि नैतिक क्रांति की आवश्यकता है।

हिंदू-मुस्लिम एकता और सांप्रदायिकता का प्रश्न

हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रति गांधी की प्रतिबद्धता पूर्ण और आजीवन थी। उनका मानना था कि भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन को धार्मिक आधार पर एकजुट होना चाहिए, और उन्होंने दोनों समुदायों के बीच की खाई को पाटने के लिए अथक प्रयास किया। उन्होंने खिलाफत आंदोलन (1919-24) का समर्थन किया — ओटोमन खिलाफत की रक्षा के लिए एक अभियान, जो भारतीय मुसलमानों के लिए महत्वपूर्ण था — इसलिए नहीं कि उन्हें खिलाफत की परवाह थी बल्कि इसलिए कि उनका मानना था कि भारतीय हिंदुओं को अपनी चिंताओं में अपने मुस्लिम भाइयों के साथ खड़ा होना चाहिए। यह कांग्रेस के भीतर विवादास्पद था और अब कई इतिहासकारों द्वारा एक रणनीतिक गलती के रूप में देखा जाता है जिसने राष्ट्रीय पहचान के बजाय धार्मिक पहचान को मजबूत किया।

सांप्रदायिक संबंधों के प्रति गांधी का दृष्टिकोण

• धार्मिक बहुलवाद: गांधी का मानना था कि सभी धर्म एक ही सत्य के विभिन्न मार्ग हैं। "मैं दुनिया के सभी महान धर्मों के मौलिक सत्य में विश्वास करता हूं। मेरा मानना है कि वे सभी ईश्वर-प्रदत्त हैं, और मेरा मानना है कि वे उन लोगों के लिए आवश्यक थे जिन पर ये धर्म प्रकट हुए थे।" उन्होंने कुरान पढ़ा, मुस्लिम प्रार्थनाओं में भाग लिया, और हिंदुओं को इस्लामी प्रथाओं का सम्मान करने के लिए प्रोत्साहित किया। नाथूराम गोडसे, एक हिंदू राष्ट्रवादी द्वारा उनकी हत्या, इस बहुलवाद के प्रति उनकी प्रतिबद्धता का अंतिम प्रमाण था — वे मुस्लिम अधिकारों की रक्षा करते हुए मर गए।
• विभाजन की त्रासदी: गांधी ने अंत तक भारत के विभाजन का विरोध किया। उनका मानना था कि पाकिस्तान की मांग भारतीय एकता का विश्वासघात था जिसके लिए उन्होंने संघर्ष किया था, और वे स्वतंत्रता के साथ हुई सांप्रदायिक हिंसा से बहुत दुखी थे। अपने अंतिम महीनों में, वे बंगाल और पंजाब के दंगा-ग्रस्त गांवों से गुजरे, शांति बहाल करने की कोशिश कर रहे थे। कलकत्ता (1947) में उनका उपवास वहां हिंसा को रोकने का श्रेय दिया जाता है — एक अकेले व्यक्ति की नैतिक शक्ति का एक उल्लेखनीय प्रदर्शन।
• अंबेडकर की आलोचना: बी.आर. अंबेडकर ने तर्क दिया कि हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रति गांधी का दृष्टिकोण भोला था और उनके उपवास और नैतिक अपील एक प्रकार का जबरदस्ती थे जिसने अल्पसंख्यकों के वैध हितों को नजरअंदाज किया। अंबेडकर का मानना था कि एकता के बारे में गांधी की भावुकता ने सांप्रदायिक शत्रुता की गहराई का यथार्थवादी आकलन करने से रोका और गांधी का पाकिस्तान की मांग को तब तक स्वीकार करने से इनकार करना जब तक बहुत देर न हो जाए, विभाजन को जितना आवश्यक था उससे अधिक हिंसक बना दिया। यह बहस — गांधी के नैतिक सार्वभौमिकता और अंबेडकर के राजनीतिक यथार्थवाद के बीच — भारतीय राजनीति के केंद्र में बनी हुई है।

आलोचनाएँ और विरासतें

गांधी शायद भारतीय इतिहास में सबसे प्रशंसित और सबसे आलोचनात्मक व्यक्ति हैं। उनकी विरासत एक युद्ध का मैदान है, जिस पर पर्यावरणविदों, शांतिवादियों, समाजवादियों और हिंदू राष्ट्रवादियों द्वारा दावा किया जाता है — ये सभी उनके विशाल और कभी-कभी विरोधाभासी कार्यों में अपने पदों का समर्थन करने के लिए कुछ पाते हैं।

प्रमुख आलोचनाएँ

• जाति और अंबेडकर की चुनौती: गांधी की सबसे गंभीर आलोचना दलित विचारकों से आती है जो तर्क देते हैं कि वे जाति पर अपर्याप्त रूप से कट्टरपंथी थे। गांधी ने अस्पृश्यता का विरोध किया और हरिजन कल्याण के लिए काम किया, लेकिन उन्होंने कभी भी जाति व्यवस्था के पूर्ण उन्मूलन का आह्वान नहीं किया। उनका मानना था कि जाति को हिंदू धर्म के भीतर से सुधारा जा सकता है, जबकि अंबेडकर का मानना था कि इसे नष्ट किया जाना चाहिए। गांधी द्वारा "हरिजन" (ईश्वर के बच्चे) शब्द का उपयोग संरक्षणवादी के रूप में आलोचना की गई थी, और सांप्रदायिक पुरस्कार (1932) के खिलाफ उनका उपवास — जिसने दलितों को अलग निर्वाचक मंडल दिया होता — को अंबेडकर द्वारा दलित हितों के विश्वासघात के रूप में देखा गया था। पूना पैक्ट, जो इसके बाद हुआ, एक समझौता था जिसे अंबेडकर ने दबाव में स्वीकार किया लेकिन कभी पूरी तरह से समर्थन नहीं किया।
• लिंग और यौनता: गांधी के ब्रह्मचर्य के प्रयोगों और महिलाओं के प्रति उनके दृष्टिकोण की नारीवादियों द्वारा आलोचना की गई है। उनका यह आग्रह कि महिलाओं को शुद्ध और आत्म-बलिदानी होना चाहिए, मासिक धर्म और गर्भनिरोधक पर उनके विचार, और युवा महिलाओं के साथ उनके सोने के प्रयोग (अपने ब्रह्मचर्य का परीक्षण करने के लिए) को परेशान करने वाला बताया गया है। साथ ही, गांधी राजनीतिक कार्रवाई के लिए महिलाओं को लामबंद करने में अग्रणी थे, और स्वतंत्रता आंदोलन में महिला भागीदारी का अभूतपूर्व स्तर देखा गया।
• आर्थिक रोमांटिकता: कई अर्थशास्त्रियों ने गांधी के आर्थिक दृष्टिकोण को निराशाजनक रूप से पिछड़ा हुआ बताया है — चरखा, ग्राम आत्मनिर्भरता, और औद्योगीकरण के प्रति शत्रुता को गरीबी के नुस्खे के रूप में देखा जाता है। जवाहरलाल नेहरू, भारत के पहले प्रधान मंत्री, ने सोवियत-शैली के भारी औद्योगीकरण के पक्ष में गांधी के आर्थिक मॉडल को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया। हालांकि, जलवायु परिवर्तन और पर्यावरणीय पतन के युग में, असीमित विकास की गांधी की आलोचना को नए रक्षकों ने पाया है जो तर्क देते हैं कि वे दूरदर्शी थे, प्रतिक्रियावादी नहीं।
• राजनीतिक भोलापन: यथार्थवादी आलोचकों का तर्क है कि गांधी का नैतिकता राजनीतिक रूप से भोला था — कि उन्होंने अंग्रेजों पर बहुत अधिक भरोसा किया, कि उन्होंने बहुत आसानी से समझौता किया, और यह कि अहिंसा पर उनके जोर ने सशस्त्र प्रतिरोध को रोककर जान गंवाई। चौरी चौरा के बाद असहयोग का निलंबन, डोमिनियन स्टेटस प्रस्ताव (1929) की स्वीकृति, और विभाजन को रोकने में विफलता को एक ऐसी राजनीति के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है जिसने प्रभावी कार्रवाई पर नैतिक शुद्धता को प्राथमिकता दी।

स्थायी विरासत

इन आलोचनाओं के बावजूद, गांधी का प्रभाव गहरा बना हुआ है। उन्होंने प्रदर्शित किया कि राजनीति नैतिक हो सकती है, कि जन आंदोलन अहिंसक हो सकते हैं, और यह कि सबसे दूरस्थ गांव में सबसे गरीब व्यक्ति की इतिहास को आकार देने में भूमिका होती है। उनके तरीके — उपवास, मार्च, बहिष्कार, कताई — ने राजनीतिक संघर्ष की प्रकृति को बदल दिया और दुनिया भर में कार्यकर्ताओं की पीढ़ियों को प्रेरित किया। मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने उन्हें "अहिंसक सामाजिक परिवर्तन की हमारी तकनीक का मार्गदर्शक प्रकाश" कहा। नेल्सन मंडेला ने कहा, "गांधीवादी प्रभाव ने 1960 के दशक तक अफ्रीकी महाद्वीप पर स्वतंत्रता संघर्षों पर हावी रहा।" और भारत में, गांधी राष्ट्र के प्रतीकात्मक पिता बने हुए हैं, उनका चेहरा मुद्रा पर, उनका जन्मदिन एक राष्ट्रीय अवकाश, उनके तरीके हर बाद के सामाजिक आंदोलन के लिए एक कसौटी हैं। चाहे उन्हें प्यार किया जाए या आलोचना की जाए, उनसे जुड़ा जाए या उन्हें खारिज किया जाए, गांधी को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है — जो, शायद, एक सच्चे महान राजनीतिक विचारक की पहचान है।

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