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उदारवाद
आधुनिक लोकतंत्र की मूलभूत विचारधारा · व्यक्तिगत अधिकार, सीमित सरकार और कानून का शासन।
विचारधारा
व्यक्तिगत अधिकार
संविधानवाद
मुक्त बाजार
शास्त्रीय उदारवाद: मूलभूत दृष्टिकोण
शास्त्रीय उदारवाद 17वीं और 18वीं शताब्दी में निरंकुशता, धार्मिक युद्धों और व्यापारिक आर्थिक नियंत्रण के जवाब में उभरा। इसके प्रमुख विचारकों — जॉन लॉक, एडम स्मिथ, मोंटेस्क्यू और Federalist Papers के लेखकों — ने तर्क दिया कि व्यक्तिगत अधिकार राज्य से पहले हैं, और सरकार की वैधता सहमति से प्राप्त होती है।
मूल सिद्धांत
- व्यक्तिगत अधिकार: प्रत्येक व्यक्ति के प्राकृतिक या अंतर्निहित अधिकार होते हैं — जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के — जिनका कोई भी सरकार वैध रूप से उल्लंघन नहीं कर सकती। ये अधिकार राज्य द्वारा प्रदान नहीं किए जाते हैं; वे उससे पहले मौजूद होते हैं। राज्य की भूमिका उनकी रक्षा करना है।
- सीमित सरकार: सरकार एक आवश्यक बुराई है, जो अराजकता को रोकने और अधिकारों की रक्षा के लिए आवश्यक है, लेकिन यह स्वतंत्रता के लिए सबसे बड़ा खतरा भी है। इसकी शक्तियों को सख्ती से सीमित, सूचीबद्ध और नियंत्रित किया जाना चाहिए।
- कानून का शासन: कानून सामान्य, अनुमानित और समान रूप से लागू होने चाहिए। कोई भी व्यक्ति कानून से ऊपर नहीं है, और राज्य को स्वयं अपने बनाए कानूनों का पालन करना चाहिए। यह "पुरुषों का नहीं, कानूनों का शासन" है।
- मुक्त बाजार: आर्थिक विनिमय स्वैच्छिक होना चाहिए, राज्य द्वारा नियंत्रित नहीं। एडम स्मिथ की Wealth of Nations (1776) ने तर्क दिया कि स्वार्थ का "अदृश्य हाथ", जब प्रतिस्पर्धा के माध्यम से निर्देशित होता है, तो राज्य नियोजन की तुलना में सार्वजनिक भलाई को अधिक कुशलता से उत्पन्न करता है।
- धार्मिक सहिष्णुता: राज्य का विवेक पर कोई अधिकार नहीं है। धार्मिक विश्वास एक निजी मामला है; सार्वजनिक जीवन धर्मों के बीच तटस्थ होना चाहिए। राज्य चर्चों और धार्मिक युद्धों के युग में यह एक क्रांतिकारी विचार था।
प्रमुख विचारक और ग्रंथ
- जॉन लॉक, Two Treatises of Government (1689): सरकार प्राकृतिक अधिकारों (जीवन, स्वतंत्रता, संपत्ति) की रक्षा के लिए एक सामाजिक संविदा द्वारा बनाई गई है। यदि सरकार इन अधिकारों का उल्लंघन करती है, तो नागरिकों को क्रांति का अधिकार है। यह अमेरिकी क्रांति का दार्शनिक आधार था।
- मोंटेस्क्यू, The Spirit of the Laws (1748): स्वतंत्रता तभी संरक्षित होती है जब शक्ति विभाजित होती है। विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शक्तियों के पृथक्करण का प्रस्ताव किया — आधुनिक संवैधानिक डिजाइन का आधार। अमेरिकी संविधान पहला प्रमुख कार्यान्वयन था।
- एडम स्मिथ, The Wealth of Nations (1776): व्यापारवाद (राज्य द्वारा व्यापार का नियंत्रण) पर हमला किया और मुक्त बाजारों, श्रम विभाजन और न्यूनतम सरकारी हस्तक्षेप की वकालत की। शास्त्रीय अर्थशास्त्र का मूलभूत ग्रंथ।
- थॉमस जेफरसन, Declaration of Independence (1776): "हम इन सच्चाइयों को स्वयंसिद्ध मानते हैं, कि सभी मनुष्य समान बनाए गए हैं, कि उन्हें उनके निर्माता द्वारा कुछ अविच्छेद्य अधिकारों से संपन्न किया गया है, जिनमें जीवन, स्वतंत्रता और खुशी की खोज शामिल है।" इतिहास में सबसे प्रसिद्ध उदारवादी कथन।
- जेम्स मैडिसन, Federalist No. 10 (1787): बड़े गणराज्यों का इस आरोप के खिलाफ बचाव किया कि वे अस्थिर होंगे। तर्क दिया कि एक स्वतंत्र समाज में गुट (हित समूह) अपरिहार्य हैं, लेकिन विविध हितों वाला एक बड़ा गणराज्य किसी भी एक गुट को हावी होने से रोकेगा।
सामाजिक उदारवाद: कल्याणकारी राज्य का प्रकार
19वीं शताब्दी के अंत तक, शास्त्रीय उदारवाद एक संकट का सामना कर रहा था। औद्योगीकरण ने अपार धन पैदा किया था लेकिन गरीबी, असमानता और शोषण भी। "रात्रि-प्रहरी राज्य" (न्यूनतम सरकार) अपर्याप्त लग रहा था। सामाजिक उदारवाद एक प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, यह तर्क देते हुए कि स्वतंत्रता के लिए केवल जबरदस्ती की अनुपस्थिति से अधिक की आवश्यकता होती है — इसके लिए कार्य करने की क्षमता की आवश्यकता होती है।
नकारात्मक से सकारात्मक स्वतंत्रता की ओर
- नकारात्मक स्वतंत्रता (इसाया बर्लिन): "से मुक्ति" — बाहरी बाधाओं की अनुपस्थिति। "मैं स्वतंत्र हूँ यदि कोई मुझे वह करने से नहीं रोकता जो मैं चाहता हूँ।" शास्त्रीय उदारवाद की मूल अवधारणा।
- सकारात्मक स्वतंत्रता (इसाया बर्लिन): "करने की स्वतंत्रता" — अपनी क्षमता को साकार करने की क्षमता। "मैं स्वतंत्र हूँ यदि मेरे पास अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए संसाधन, शिक्षा और स्वास्थ्य है।" सामाजिक उदारवाद की मूल अवधारणा।
- बर्लिन की चेतावनी: अपने प्रसिद्ध निबंध "Two Concepts of Liberty" (1958) में, बर्लिन ने नकारात्मक स्वतंत्रता को अधिक मौलिक के रूप में बचाव किया, लेकिन चेतावनी दी कि सकारात्मक स्वतंत्रता का दुरुपयोग किया जा सकता है — अधिनायकवादी शासन अक्सर असंतोष को कुचलते हुए "वास्तविक" स्वतंत्रता को बढ़ावा देने का दावा करते हैं। कुंजी दोनों को संतुलित करना है, बिना सकारात्मक स्वतंत्रता को नकारात्मक स्वतंत्रता को निगलने दिए।
सामाजिक उदारवादी नीति
- शिक्षा: राज्य द्वारा वित्तपोषित सार्वभौमिक अनिवार्य शिक्षा। जॉन स्टुअर्ट मिल ने तर्क दिया कि लोकतांत्रिक नागरिकता के लिए शिक्षा आवश्यक है। इसके बिना, मतदाता सूचित निर्णय नहीं ले सकते।
- स्वास्थ्य सेवा: स्वतंत्रता के लिए चिकित्सा देखभाल तक पहुंच एक पूर्व शर्त है। एक बीमार व्यक्ति अपने अधिकारों का प्रभावी ढंग से प्रयोग नहीं कर सकता। यूके की राष्ट्रीय स्वास्थ्य सेवा (1948) शास्त्रीय सामाजिक उदारवादी संस्था है।
- सामाजिक बीमा: बेरोजगारी लाभ, वृद्धावस्था पेंशन, विकलांगता सहायता। यह दान नहीं बल्कि एक सामाजिक संविदा है — नागरिक कामकाजी जीवन के दौरान योगदान करते हैं और कठिनाई के दौरान संरक्षित होते हैं। बिस्मार्क के जर्मनी (1880 के दशक) ने पहली सामाजिक बीमा प्रणाली शुरू की; न्यू डील (1930 के दशक) ने इसे अमेरिका में विस्तारित किया।
- प्रगतिशील कराधान: सार्वजनिक वस्तुओं को वित्तपोषित करने और असमानता को कम करने के लिए उच्च आय पर उच्च दरों पर कर लगाना। यह पुनर्वितरण के रूप में नहीं बल्कि "निष्पक्ष खेल" के रूप में उचित है — धनी लोग राज्य द्वारा प्रदान की जाने वाली कानूनी और आर्थिक अवसंरचना से अधिक लाभान्वित होते हैं।
- विनियमन: बाजारों को धोखाधड़ी, एकाधिकार और बाहरी प्रभावों (प्रदूषण, वित्तीय जोखिम) को रोकने के लिए नियमों की आवश्यकता होती है। राज्य बाजार का प्रतिस्थापन नहीं है बल्कि एक रेफरी है जो निष्पक्ष प्रतिस्पर्धा सुनिश्चित करता है।
प्रमुख विचारक
- जॉन स्टुअर्ट मिल, On Liberty (1859): राज्य और सामाजिक अत्याचार दोनों के खिलाफ व्यक्तिगत स्वतंत्रता का शास्त्रीय बचाव। मिल का "हानि सिद्धांत": "किसी भी सभ्य समुदाय के किसी भी सदस्य पर, उसकी इच्छा के विरुद्ध, शक्ति का सही ढंग से प्रयोग करने का एकमात्र उद्देश्य दूसरों को नुकसान से रोकना है।" उन्होंने The Subjection of Women (1869) में महिलाओं के मताधिकार का भी बचाव किया।
- टी.एच. ग्रीन, Lectures on the Principles of Political Obligation (1882): तर्क दिया कि राज्य को नागरिकों को अपनी क्षमताओं को विकसित करने में सक्षम बनाना चाहिए। स्वतंत्रता केवल संयम की अनुपस्थिति नहीं है बल्कि "वह करने की शक्ति है जो कोई चाहता है।" इसके लिए शिक्षा, स्वास्थ्य और आर्थिक सुरक्षा की आवश्यकता होती है।
- जॉन रॉल्स, A Theory of Justice (1971): 20वीं शताब्दी में राजनीतिक दर्शन का सबसे प्रभावशाली कार्य। रॉल्स ने तर्क दिया कि न्याय के लिए दो सिद्धांतों की आवश्यकता है: (1) सभी के लिए समान बुनियादी स्वतंत्रताएं, और (2) सामाजिक और आर्थिक असमानताएं तभी उचित हैं जब वे सबसे कम सुविधा प्राप्त लोगों ( "अंतर सिद्धांत") को लाभ पहुंचाएं। यह एक उदारवादी सिद्धांत है — यह स्वतंत्रता को प्राथमिकता देता है लेकिन निष्पक्षता के लिए पुनर्वितरण की अनुमति देता है।
- अमर्त्य सेन, Development as Freedom (1999): सेन का "क्षमता दृष्टिकोण" तर्क देता है कि विकास को मानव स्वतंत्रता के विस्तार से मापा जाना चाहिए — न केवल जीडीपी बल्कि शिक्षा, स्वास्थ्य, राजनीतिक भागीदारी और सामाजिक समावेश। यह वैश्विक विकास पर लागू सामाजिक उदारवाद है।
भारत में उदारवाद: संवैधानिक और राजनीतिक
भारत का संविधान अपनी संरचना में मौलिक रूप से उदारवादी है — अधिकार, शक्तियों का पृथक्करण, न्यायिक समीक्षा, संघवाद। लेकिन भारतीय उदारवाद हमेशा विवादास्पद रहा है, और इसका व्यावहारिक कार्यान्वयन असमान रहा है।
संवैधानिक उदारवाद
- मौलिक अधिकार (भाग III): संविधान शास्त्रीय उदारवादी पैकेज की गारंटी देता है — समानता (अनुच्छेद 14), भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता (अनुच्छेद 19), व्यक्तिगत स्वतंत्रता (अनुच्छेद 21), धार्मिक स्वतंत्रता (अनुच्छेद 25)। ये नकारात्मक स्वतंत्रताएं हैं — राज्य के हस्तक्षेप के खिलाफ सुरक्षा।
- न्यायिक समीक्षा: सर्वोच्च न्यायालय उन कानूनों को रद्द कर सकता है जो मौलिक अधिकारों का उल्लंघन करते हैं (अनुच्छेद 32)। यह एक उदारवादी संस्था है — यह सुनिश्चित करती है कि निर्वाचित बहुमत भी व्यक्तिगत अधिकारों का उल्लंघन न कर सकें। केशवानंद भारती मामला (1973) ने स्थापित किया कि संविधान की "मूल संरचना" (उदारवादी विशेषताओं सहित) को संशोधित करके हटाया नहीं जा सकता।
- राज्य के नीति निदेशक सिद्धांत (भाग IV): ये सामाजिक उदारवादी प्रतिबद्धताएं हैं — सार्वभौमिक शिक्षा (अनुच्छेद 45), जीवन निर्वाह मजदूरी (अनुच्छेद 43), सार्वजनिक स्वास्थ्य (अनुच्छेद 47)। ये कानूनी रूप से लागू करने योग्य नहीं हैं लेकिन राज्य को सकारात्मक स्वतंत्रता की ओर मार्गदर्शन करते हैं। भाग III (नकारात्मक स्वतंत्रता) और भाग IV (सकारात्मक स्वतंत्रता) के बीच तनाव भारतीय संविधानवाद की एक परिभाषित विशेषता है।
- धर्मनिरपेक्षता: जैसा कि राजनीतिक व्यवस्था पृष्ठ में चर्चा की गई है, भारतीय धर्मनिरपेक्षता अमेरिकी "पृथक्करण की दीवार" नहीं है बल्कि एक सकारात्मक, सुधारवादी मॉडल है। राज्य सामाजिक न्याय के लिए धर्म में हस्तक्षेप कर सकता है (दलितों के लिए मंदिर प्रवेश, सती का उन्मूलन)। यह उदारवाद का एक विशिष्ट भारतीय प्रकार है।
व्यवहार में राजनीतिक उदारवाद
- आपातकाल (1975-1977): भारतीय इतिहास में उदारवादी सिद्धांतों का सबसे बड़ा उल्लंघन। मौलिक अधिकारों को निलंबित कर दिया गया, प्रेस को सेंसर किया गया, विपक्षी नेताओं को गिरफ्तार किया गया। सर्वोच्च न्यायालय के ए.डी.एम. जबलपुर निर्णय (1976) ने माना कि जीवन के अधिकार को भी निलंबित किया जा सकता है। 44वें संशोधन (1978) ने इसे असंभव बना दिया — आपातकाल के दौरान भी अनुच्छेद 21 को निलंबित नहीं किया जा सकता। यह एक उदारवादी बहाली थी।
- आर्थिक उदारीकरण (1991): लाइसेंस राज से बाजार-उन्मुख अर्थव्यवस्था में बदलाव एक शास्त्रीय उदारवादी मोड़ था। 1991 के सुधारों ने औद्योगिक लाइसेंसिंग को समाप्त कर दिया, शुल्कों को कम किया और एफडीआई को खोला। लेकिन भारत ने सामाजिक उदारवादी तत्वों को बरकरार रखा — कल्याणकारी कार्यक्रम, प्रगतिशील कराधान और सकारात्मक कार्रवाई। इसका परिणाम एक "मिश्रित अर्थव्यवस्था" है जो न तो शुद्ध मुक्त बाजार है और न ही समाजवादी।
- स्वतंत्रता बनाम सुरक्षा बहस: आतंकवाद विरोधी कानूनों (POTA, UAPA) और निगरानी कार्यक्रमों (आधार-लिंक्ड डेटा) ने उदारवादी चिंताओं को उठाया है। सर्वोच्च न्यायालय के पुट्टस्वामी निर्णय (2017) ने निजता को एक मौलिक अधिकार घोषित किया, लेकिन सुरक्षा और स्वतंत्रता के बीच संतुलन विवादास्पद बना हुआ है।
- अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता: अनुच्छेद 19(1)(ए) भाषण की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, लेकिन "उचित प्रतिबंधों" (अनुच्छेद 19(2)) के साथ — मानहानि, राजद्रोह, अश्लीलता, हिंसा के लिए उकसाना। राजद्रोह कानून (धारा 124ए आईपीसी, अब 2023 के संशोधन द्वारा निरस्त लेकिन अन्य प्रावधानों द्वारा प्रतिस्थापित) को उदारवादी विरोधी के रूप में आलोचना की गई है। सर्वोच्च न्यायालय ने अक्सर भाषण की स्वतंत्रता का बचाव किया है (श्रेया सिंघल, 2015, आईटी अधिनियम की धारा 66ए को रद्द कर दिया) लेकिन प्रतिबंधों को भी बरकरार रखा है।
भारत में उदारवाद के आलोचक
- सामुदायिक आलोचना: उदारवाद का व्यक्ति पर ध्यान जाति, समुदाय और परिवार की वास्तविकता को अनदेखा करता है। बी.आर. अंबेडकर ने तर्क दिया कि जातिगत पदानुक्रमों को खत्म किए बिना औपचारिक कानूनी समानता अपर्याप्त थी। उनकी "संवैधानिक नैतिकता" एक उदारवादी विचार है लेकिन एक ऐसे समाज पर लागू होती है जहां समूह उत्पीड़न, न केवल राज्य उत्पीड़न, स्वतंत्रता के लिए प्राथमिक खतरा है।
- हिंदुत्व आलोचना: हिंदू राष्ट्रवादी विचारकों (एम.एस. गोलवलकर, दीनदयाल उपाध्याय) ने तर्क दिया है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता "छद्म-धर्मनिरपेक्षता" है जो अल्पसंख्यकों को विशेषाधिकार देती है। वे एक "सांस्कृतिक राष्ट्रवाद" की वकालत करते हैं जो व्यक्तिगत अधिकारों पर हिंदू पहचान को प्राथमिकता देता है। यह उदारवादी सार्वभौमिकता के लिए एक सीधा चुनौती है।
- समाजवादी आलोचना: वामपंथी आलोचक तर्क देते हैं कि भारतीय उदारवाद अभिजात वर्ग की सेवा करता है — संपत्ति के अधिकारों की रक्षा करता है जबकि संरचनात्मक गरीबी को अनदेखा करता है। भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) ने ऐतिहासिक रूप से उदारवादी आर्थिक सुधारों को "नवउदारवादी" और गरीब विरोधी के रूप में विरोध किया है।
- उत्तर-औपनिवेशिक आलोचना: पार्थ चटर्जी जैसे विद्वान तर्क देते हैं कि उदारवाद एक पश्चिमी आयात है जो भारत की वास्तविकताओं के अनुरूप नहीं है। "नागरिक समाज" (अधिकारों और संघों का उदारवादी क्षेत्र) "राजनीतिक समाज" (संरक्षण, पहचान की राजनीति और अस्तित्व की दुनिया) पर एक पतली परत है। अधिकांश भारतीयों के लिए, उदारवादी अधिकार बुनियादी सुरक्षा और मान्यता से कम महत्वपूर्ण हैं।
स्वतंत्रतावाद: कट्टरपंथी किनारा
स्वतंत्रतावाद उदारवाद का सबसे कट्टरपंथी रूप है, जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता को उसके तार्किक चरम पर धकेलता है। यह तर्क देता है कि राज्य केवल एक खतरा नहीं बल्कि एक अवैध संस्था है, और सभी मानवीय बातचीत स्वैच्छिक होनी चाहिए।
मूल सिद्धांत
- स्व-स्वामित्व: प्रत्येक व्यक्ति अपने शरीर और अपने श्रम के फल का मालिक है। कोई भी — राज्य सहित — जबरदस्ती का उपयोग करके दूसरे की संपत्ति लेने का अधिकार नहीं रखता।
- गैर-आक्रामकता सिद्धांत: बल का आरंभ हमेशा गलत होता है। बल का एकमात्र वैध उपयोग आत्मरक्षा में या अनुबंधों को लागू करने के लिए है। इसलिए, कराधान चोरी है — यह संपत्ति का जबरन निष्कर्षण है।
- न्यूनतम या कोई राज्य नहीं: कुछ स्वतंत्रतावादी (नोजिक) एक "रात्रि-प्रहरी राज्य" की वकालत करते हैं जो केवल संपत्ति के अधिकारों की रक्षा करता है और अनुबंधों को लागू करता है। अन्य (अराजक-पूंजीवादी) राज्य के पूर्ण उन्मूलन की वकालत करते हैं, जिसमें सभी सेवाएं बाजार द्वारा प्रदान की जाती हैं — जिसमें पुलिस, अदालतें और रक्षा शामिल हैं।
प्रमुख विचारक
- रॉबर्ट नोजिक, Anarchy, State, and Utopia (1974): रॉल्स की प्रतिक्रिया। नोजिक ने तर्क दिया कि न्यूनतम राज्य संरक्षण से परे कोई भी पुनर्वितरण व्यक्तिगत अधिकारों का उल्लंघन करता है। राज्य तभी वैध है जब वह एक स्वैच्छिक प्रक्रिया से उत्पन्न होता है — लोग सुरक्षा सेवाओं के लिए भुगतान करते हैं। "श्रम से होने वाली आय पर कराधान जबरन श्रम के बराबर है।"
- फ्रेडरिक हायेक, The Road to Serfdom (1944): तर्क दिया कि राज्य नियोजन — यहां तक कि लोकतांत्रिक इरादों के साथ भी — अनिवार्य रूप से अधिनायकवाद की ओर ले जाता है। आर्थिक नियंत्रण राजनीतिक नियंत्रण है। "ज्ञान की समस्या": कोई भी केंद्रीय योजनाकार स्थानीय, बिखरे हुए ज्ञान को धारण नहीं कर सकता जिसे बाजार कीमतों के माध्यम से समन्वयित करते हैं।
- मरे रोथबार्ड, For a New Liberty (1973): अराजक-पूंजीवाद का घोषणापत्र। रोथबार्ड ने तर्क दिया कि सभी सरकारी कार्य — जिसमें कानून और रक्षा शामिल हैं — बाजार द्वारा प्रदान किए जा सकते हैं। बल पर एकाधिकार की कोई आवश्यकता नहीं है।
भारत में स्वतंत्रतावाद
- स्वतंत्र पार्टी (1959-1974): सी. राजगोपालाचारी द्वारा स्थापित, स्वतंत्र पार्टी भारत की एकमात्र स्पष्ट रूप से उदारवादी/स्वतंत्रतावादी पार्टी थी। इसने लाइसेंस राज का विरोध किया, मुक्त बाजारों की वकालत की और संपत्ति के अधिकारों का बचाव किया। इसने 1962 में 44 लोकसभा सीटें जीतीं लेकिन राजगोपालाचारी की मृत्यु के बाद गिरावट आई और अंततः भारतीय क्रांति दल में विलय हो गई।
- समकालीन स्वतंत्रतावाद: छोटा लेकिन मुखर। सेंटर फॉर सिविल सोसाइटी (CCS) और इंडियन स्कूल ऑफ पब्लिक पॉलिसी जैसे थिंक टैंक स्कूल पसंद, श्रम बाजार सुधारों और विनियमन मुक्ति की वकालत करते हैं। भारतीय स्वतंत्रतावादियों द्वारा "कोच्चि घोषणा" (2018) ने कृषि के लिए न्यूनतम समर्थन मूल्य (MSP) को समाप्त करने का आह्वान किया, यह तर्क देते हुए कि यह बाजारों को विकृत करता है।
- आलोचना: स्वतंत्रतावाद को अक्सर भारत में अभिजात वर्गवादी के रूप में आलोचना की जाती है — यह संपत्ति धारकों की रक्षा करता है जबकि भूमिहीन लोगों को कुछ भी नहीं देता है। यह तर्क कि बाजार "स्वैच्छिक" हैं, जाति-आधारित आर्थिक बहिष्कार और धन एकाग्रता की वास्तविकता को अनदेखा करता है। एक ऐसे देश में जहां 90% श्रमिक अनौपचारिक क्षेत्र में हैं (देखें रोजगार रिपोर्ट), एक रात्रि-प्रहरी राज्य अधिकांश नागरिकों को शिक्षा, स्वास्थ्य या सामाजिक सुरक्षा के बिना छोड़ देगा।
स्रोत
शास्त्रीय ग्रंथ:
भारतीय संदर्भ:
- स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी, "Liberalism" — plato.stanford.edu
- ग्रैनविले ऑस्टिन, The Indian Constitution: Cornerstone of a Nation (ऑक्सफोर्ड, 1966)
- प्रताप भानु मेहता, Burden of Democracy (पेंग्विन, 2003)
- अमर्त्य सेन, Development as Freedom (ऑक्सफोर्ड, 1999)
- पार्थ चटर्जी, "The Politics of the Governed" (कोलंबिया, 2004)
स्वतंत्रतावाद:
- रॉबर्ट नोजिक, Anarchy, State, and Utopia (बेसिक बुक्स, 1974)
- एफ.ए. हायेक, The Road to Serfdom (रूटलेज, 1944)
- स्वतंत्र पार्टी घोषणापत्र (1959) — IIT बॉम्बे आर्काइव
सामाजिक उदारवाद: कल्याणकारी राज्य का प्रकार
19वीं शताब्दी के अंत तक, शास्त्रीय उदारवाद एक संकट का सामना कर रहा था। औद्योगीकरण ने अपार धन पैदा किया था लेकिन गरीबी, असमानता और शोषण भी। "रात्रि-प्रहरी राज्य" (न्यूनतम सरकार) अपर्याप्त लग रहा था। सामाजिक उदारवाद एक प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, यह तर्क देते हुए कि स्वतंत्रता के लिए केवल जबरदस्ती की अनुपस्थिति से अधिक की आवश्यकता होती है — इसके लिए कार्य करने की क्षमता की आवश्यकता होती है।
नकारात्मक से सकारात्मक स्वतंत्रता की ओर
सामाजिक उदारवादी नीति
प्रमुख विचारक