अवलोकन
राष्ट्रवाद यह विश्वास है कि राष्ट्र — लोगों का एक समूह जो भाषा, संस्कृति, इतिहास या क्षेत्र जैसी सामान्य विशेषताओं को साझा करता है — राजनीतिक संगठन का प्राथमिक आधार होना चाहिए, और राष्ट्र अपने स्वयं के संप्रभु राज्य का हकदार है। यह पिछले 250 वर्षों की सबसे शक्तिशाली राजनीतिक शक्ति है, जिसने इटली और जर्मनी के एकीकरण, ऑस्ट्रो-हंगेरियन और ओटोमन साम्राज्यों के विघटन, एशिया और अफ्रीका की उपनिवेशवाद-विरोधी मुक्ति, और 20वीं सदी के युद्धों और नरसंहारों को प्रेरित किया है।
राष्ट्रवाद मुक्तिदायक या दमनकारी हो सकता है। इसने यूरोपीय प्रभुत्व के खिलाफ उपनिवेशित लोगों के प्रतिरोध और रंगभेद के उन्मूलन को प्रेरित किया। इसने होलोकॉस्ट, रवांडा नरसंहार और बाल्कन के जातीय सफाए को भी जन्म दिया। राष्ट्रवाद को समझने के लिए इसकी मुक्तिदायक क्षमता और अमानवीयकरण की क्षमता दोनों को समझना आवश्यक है।
भारत के लिए, राष्ट्रवाद एक अमूर्त सिद्धांत नहीं है, बल्कि स्वतंत्रता आंदोलन, विभाजन और एक विविध राष्ट्रीय पहचान की चल रही बातचीत का जीवंत अनुभव है। भारतीय राष्ट्रवाद एक चीज नहीं बल्कि कई हैं: धर्मनिरपेक्ष, हिंदू, मुस्लिम, भाषाई, जाति-आधारित, क्षेत्रीय और महानगरीय। कौन सा राष्ट्रवाद भारत को परिभाषित करता है, इस पर संघर्ष इसकी राजनीति को आकार देना जारी रखता है।
उत्पत्ति और सिद्धांत
राष्ट्रवाद कब शुरू हुआ? विद्वान इस बात पर बहस करते हैं कि यह प्राचीन है या आधुनिक, आदिम है या निर्मित।
आदिमवाद
- दावा: राष्ट्र प्राकृतिक, प्राचीन और मानव मनोविज्ञान में निहित हैं। मनुष्य हमेशा साझा पहचान वाले समूहों में रहते आए हैं, और आधुनिक राष्ट्र इस प्राचीन आदिवासीवाद का नवीनतम रूप हैं।
- समर्थक: स्वयं प्रारंभिक राष्ट्रवादी, और पियरे वैन डेन बर्ग जैसे कुछ समाजशास्त्री जो तर्क देते हैं कि जातीय एकजुटता की उत्पत्ति संबंधी चयन में विकासवादी जड़ें हैं।
- समस्याएँ: कई "प्राचीन राष्ट्र" हाल के आविष्कार हैं। फ्रांसीसी राष्ट्र 19वीं शताब्दी में राज्य-निर्माण द्वारा एकजुट हुआ था, न कि प्राचीन गॉलिश पहचान द्वारा। कई पूर्व-आधुनिक पहचानें राष्ट्रीय के बजाय स्थानीय, धार्मिक या वंशवादी थीं। 500 साल पहले उपमहाद्वीप के अधिकांश लोगों के लिए एक एकीकृत "भारतीय" राष्ट्र का विचार समझ से बाहर होता।
आधुनिकतावाद
- दावा: राष्ट्रवाद एक विशिष्ट आधुनिक घटना है, जो पूंजीवाद, औद्योगीकरण, प्रिंट प्रौद्योगिकी और आधुनिक राज्य के साथ उभरी है। अर्नेस्ट गेलनर, बेनेडिक्ट एंडरसन और एरिक हॉब्सबॉम प्रमुख सिद्धांतकार हैं।
- अर्नेस्ट गेलनर (नेशन्स एंड नेशनलिज्म, 1983): औद्योगिक समाज को एक गतिशील, साक्षर कार्यबल की आवश्यकता होती है जो एक मानकीकृत भाषा में संवाद कर सके। राज्य जन शिक्षा के माध्यम से इस समरूपता का निर्माण करता है, एक साझा उच्च संस्कृति का उत्पादन करता है जो राष्ट्रीय पहचान का आधार बन जाती है। राष्ट्रवाद पुराने राष्ट्रों का जागरण नहीं है, बल्कि औद्योगीकरण की सेवा के लिए नए राष्ट्रों का आविष्कार है।
- बेनेडिक्ट एंडरसन (इमैजिन्ड कम्युनिटीज, 1983): राष्ट्र "कल्पित" हैं क्योंकि सबसे छोटे राष्ट्र के सदस्य भी अपने अधिकांश साथी सदस्यों से कभी नहीं मिलेंगे। प्रिंट पूंजीवाद — समाचार पत्र, उपन्यास और जन प्रकाशन — ने अजनबियों के साथ एक साथ अस्तित्व की कल्पना करने की संभावना पैदा की। समाचार पत्र पाठक सोचता है: "मैं नाश्ते में इसे पढ़ रहा हूं जबकि हजारों अन्य जिनसे मैं कभी नहीं मिलूंगा, वही कर रहे हैं।" यह एक क्षैतिज, गुमनाम समुदाय बनाता है जो राष्ट्र है।
- एरिक हॉब्सबॉम (नेशन्स एंड नेशनलिज्म सिंस 1780, 1990): राष्ट्रीय परंपराएं "आविष्कृत" हैं — अभिजात वर्ग द्वारा जानबूझकर निर्मित और फिर प्राचीन के रूप में स्वीकार की जाती हैं। स्कॉटिश किल्ट, भारतीय ध्वज और राष्ट्रगान प्राचीन वस्त्रों में सजे आधुनिक निर्माण हैं। हॉब्सबॉम का तर्क है कि 20वीं शताब्दी के अंत में राष्ट्रवाद का पतन हो रहा है क्योंकि वैश्विक पूंजीवाद और सुप्रानेशनल संस्थान इसके आर्थिक और राजनीतिक आधारों को नष्ट कर रहे हैं।
जातीय-प्रतीकवाद
- दावा: एंथोनी स्मिथ और जॉन हचिंसन का तर्क है कि आधुनिकता राष्ट्रवाद की नवीनता को बढ़ा-चढ़ाकर बताती है। आधुनिक राष्ट्र पूर्व-आधुनिक जातीय पहचानों — "जातीयताओं" — पर निर्मित होते हैं जो प्रतीक, मिथक और यादें प्रदान करते हैं। आधुनिक राष्ट्र प्राचीन सामग्रियों का उपयोग करता है लेकिन पूरी तरह से खरोंच से आविष्कार नहीं किया गया है।
- उदाहरण: भारतीय राष्ट्रवाद रामायण, महाभारत और मुस्लिम और ब्रिटिश शासन के प्रतिरोध की स्मृति पर आधारित है। ये आधुनिक आविष्कार नहीं बल्कि पुनर्व्याख्या की गई परंपराएं हैं। राष्ट्र एक "आधुनिक संकर" है — आधुनिक राजनीतिक रूप में प्राचीन प्रतीक।
राष्ट्रवाद और उपनिवेशवाद-विरोधी मुक्ति
उपनिवेशित लोगों के लिए, राष्ट्रवाद बहिष्करण की विचारधारा नहीं बल्कि मुक्ति का हथियार था। राष्ट्रीय आत्मनिर्णय का अधिकार, जिसे प्रथम विश्व युद्ध के दौरान वुडरो विल्सन और व्लादिमीर लेनिन द्वारा व्यक्त किया गया था, एशिया, अफ्रीका और मध्य पूर्व में उपनिवेशवाद-विरोधी आंदोलनों का rallying cry बन गया।
विल्सनियन आत्मनिर्णय
- चौदह सूत्रीय कार्यक्रम (1918): विल्सन का "सभी औपनिवेशिक दावों का एक स्वतंत्र, खुले विचारों वाला और बिल्कुल निष्पक्ष समायोजन" का आह्वान उपनिवेशित लोगों को यह विश्वास दिलाने के लिए प्रेरित किया कि युद्ध के बाद की व्यवस्था उनकी स्वतंत्रता को मान्यता देगी। यह बड़े पैमाने पर एक विश्वासघात था — लीग ऑफ नेशंस की जनादेश प्रणाली ने पराजित शक्तियों से विजयी शक्तियों को उपनिवेशों को स्थानांतरित कर दिया।
- विरोधाभास: विल्सन एक अलगाववादी थे जो नस्लीय समानता में विश्वास नहीं करते थे। लीग वाचा में नस्लीय समानता खंड के लिए जापानी प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया गया था। आत्मनिर्णय यूरोपीय लोगों के लिए था, न कि अफ्रीकी या एशियाई लोगों के लिए। हो ची मिन्ह, जिन्होंने वियतनाम के मामले को प्रस्तुत करने की उम्मीद में वर्साय सम्मेलन में भाग लिया था, को अनदेखा कर दिया गया और एक कम्युनिस्ट क्रांतिकारी बन गए।
उपनिवेशवाद-विरोधी राष्ट्रवाद
- फ्रांत्ज़ फैनन (द रेचेड ऑफ द अर्थ, 1961): मार्टिनिकन मनोचिकित्सक और क्रांतिकारी ने तर्क दिया कि उपनिवेशवाद उपनिवेशित को अमानवीय बनाता है, उन्हें हीनता और आत्म-घृणा की स्थिति में कम कर देता है। राष्ट्रवाद मनोवैज्ञानिक पुनर्प्राप्ति का पहला चरण है — उपनिवेशित को अपनी पहचान और गरिमा का दावा करना चाहिए। हालांकि, फैनन ने चेतावनी दी कि राष्ट्रवाद एक जाल बन सकता है: सत्ता में आने के बाद, देशी बुर्जुआ वर्ग केवल औपनिवेशिक अभिजात वर्ग की जगह लेता है और शोषण जारी रखता है। सच्ची मुक्ति के लिए एक दूसरे चरण की आवश्यकता है: क्रांतिकारी मानवतावाद जो संकीर्ण राष्ट्रवाद से परे है।
- अमिलकर कैब्राल (गिनी-बिसाऊ): क्रांतिकारी सिद्धांतकार ने तर्क दिया कि राष्ट्रीय मुक्ति उपनिवेशित लोगों की संस्कृति पर आधारित होनी चाहिए। "संस्कृति एक साथ एक लोगों के इतिहास का फल और इतिहास का निर्धारक है।" उपनिवेशवाद को नष्ट करने के लिए स्वदेशी संस्कृति को पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है, न कि उपनिवेशवादी की नकल करने की।
- पार्थ चटर्जी (भारतीय आलोचना): "नेशनलिस्ट थॉट एंड द कॉलोनियल वर्ल्ड" (1986) में, चटर्जी ने तर्क दिया कि भारतीय राष्ट्रवाद ने यूरोपीय राष्ट्रवाद के मॉड्यूलर रूप को स्वीकार किया जबकि एक विशिष्ट सामग्री का दावा किया। समस्या यह है कि यह ढांचा स्वयं औपनिवेशिक है — उपनिवेशित को उपनिवेशवादी द्वारा प्रदान की गई श्रेणियों के भीतर सोचना चाहिए। चटर्जी पूछते हैं: क्या ऐसा राष्ट्रवाद हो सकता है जो व्युत्पन्न न हो?
भारतीय राष्ट्रवाद
भारतीय राष्ट्रवाद दुनिया के सबसे जटिल राष्ट्रवादों में से एक है क्योंकि भारत यूरोपीय अर्थों में एक राष्ट्र नहीं है। इसकी कोई एक भाषा नहीं है, कोई एक धर्म नहीं है, कोई एक जातीयता नहीं है, और कोई एक ऐतिहासिक उत्पत्ति नहीं है। भारतीय राष्ट्र को असाधारण विविधता से निर्मित करना पड़ा।
औपनिवेशिक राष्ट्रवाद
- भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (1885): एलन ऑक्टेवियन ह्यूम द्वारा भारतीय अभिजात वर्ग के साथ स्थापित, कांग्रेस ने शुरू में ब्रिटिश शासन के भीतर प्रशासनिक सुधार की मांग की। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, बाल गंगाधर तिलक, लाला लाजपत राय और बिपिन चंद्र पाल ("लाल-बाल-पाल" तिकड़ी) जैसे नेताओं के तहत, इसने स्वराज (स्वशासन) की मांग की।
- मुस्लिम लीग (1906): हिंदू-बहुसंख्यक राजनीति में मुस्लिम हितों की रक्षा के लिए स्थापित, लीग ने शुरू में कांग्रेस के साथ सहयोग किया। लखनऊ समझौता (1916) ने हिंदू-मुस्लिम एकता दिखाई। हालांकि, खिलाफत आंदोलन के पतन, यूपी में मुस्लिम हितों की रक्षा करने में कांग्रेस की विफलता, और जिन्ना के उदय ने एक अलग मुस्लिम राष्ट्रवाद को जन्म दिया।
- दो-राष्ट्र सिद्धांत: मुहम्मद अली जिन्ना ने तर्क दिया कि हिंदू और मुस्लिम केवल धार्मिक समुदाय नहीं बल्कि अलग राष्ट्र थे, जिनकी विशिष्ट संस्कृतियां, कानून और सामाजिक रीति-रिवाज थे। एकमात्र समाधान विभाजन था। इसका कई मुसलमानों ने विरोध किया, जिनमें मौलाना आज़ाद और खान अब्दुल गफ्फार खान शामिल थे, जो एक संयुक्त भारत के प्रति प्रतिबद्ध रहे।
गांधी का राष्ट्रवाद
- स्वराज के रूप में स्वशासन: गांधी की स्वराज की अवधारणा केवल राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं बल्कि नैतिक आत्म-परिवर्तन थी। "वास्तविक गृह शासन स्वशासन या आत्म-नियंत्रण है।" साधन शुद्ध होने चाहिए क्योंकि साधन ही साध्य के निर्माण में हैं।
- धार्मिक बहुलवाद: गांधी का राष्ट्रवाद स्पष्ट रूप से धार्मिक था — राम राज्य — लेकिन समावेशी था। उन्होंने कुरान पढ़ा, खिलाफत आंदोलन का समर्थन किया, और तर्क दिया कि भारत की ताकत इसकी धार्मिक विविधता थी। एक हिंदू राष्ट्रवादी (नाथूराम गोडसे) द्वारा उनकी हत्या समावेशी और अनन्य राष्ट्रवाद के बीच संघर्ष का दुखद परिणाम थी।
- पश्चिमी सभ्यता की आलोचना: गांधी ने औद्योगिक राष्ट्रवाद के यूरोपीय मॉडल को खारिज कर दिया। "पश्चिमी सभ्यता एक बीमारी है क्योंकि यह भौतिकवादी है।" उन्होंने एक विकेन्द्रीकृत, ग्राम-आधारित अर्थव्यवस्था की वकालत की जो पश्चिमी भौतिकवाद की नकल किए बिना भारतीय स्वायत्तता को संरक्षित करेगी। इसकी नेहरू (आर्थिक रूप से पिछड़ा हुआ) और अंबेडकर (जाति को बनाए रखने वाला) दोनों ने आलोचना की।
स्वतंत्रता के बाद के राष्ट्रवाद
- नेहरूवादी धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद: जवाहरलाल नेहरू का दृष्टिकोण एक आधुनिक, औद्योगिक, धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र-राज्य का था जो आर्थिक विकास और संवैधानिक मूल्यों के माध्यम से सांप्रदायिकता को दूर करेगा। यह प्रमुख राज्य विचारधारा बन गई लेकिन हमेशा हिंदू और मुस्लिम राष्ट्रवादियों द्वारा इसका विरोध किया गया।
- हिंदू राष्ट्रवाद (हिंदुत्व): विनायक दामोदर सावरकर की "हिंदुत्व: हू इज ए हिंदू?" (1923) ने हिंदुओं को उन लोगों के रूप में परिभाषित किया जिनकी पितृभूमि (पितृभूमि) और पुण्यभूमि (पवित्र भूमि) दोनों भारत हैं। इसने मुसलमानों और ईसाइयों को बाहर कर दिया, जिनकी पवित्र भूमि कहीं और है। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) और इसकी राजनीतिक शाखा, भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) ने हिंदुत्व को 21वीं सदी के भारत में प्रमुख राजनीतिक शक्ति बना दिया है।
- क्षेत्रीय और भाषाई राष्ट्रवाद: राज्य पुनर्गठन अधिनियम (1956) ने भाषाई राज्यों का निर्माण किया, यह स्वीकार करते हुए कि भाषा पहचान का एक शक्तिशाली आधार है। तमिलनाडु का द्रविड़ आंदोलन, असम की आप्रवासी-विरोधी राजनीति, और कश्मीर का स्वायत्तता आंदोलन सभी क्षेत्रीय राष्ट्रवाद का प्रतिनिधित्व करते हैं जो भारतीय राज्य की केंद्रीकरण प्रवृत्तियों को चुनौती देते हैं।
- दलित राष्ट्रवाद: बी.आर. अंबेडकर की राजनीति पारंपरिक अर्थों में राष्ट्रवादी नहीं थी। उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की उच्च-जाति के हिंदुओं की पार्टी के रूप में आलोचना की और तर्क दिया कि दलित हिंदू-बहुसंख्यक लोकतंत्र से न्याय की उम्मीद नहीं कर सकते। बौद्ध धर्म में उनका धर्मांतरण और अलग निर्वाचक मंडल के लिए उनकी वकालत अधीनस्थ राष्ट्रवाद का एक रूप है — उत्पीड़ितों का राष्ट्र।
आलोचनाएँ और खतरे
राष्ट्रवाद की उदारवादियों, मार्क्सवादियों, महानगरीयवादियों और उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांतकारों द्वारा आलोचना की गई है। आलोचनाएँ कई आवर्ती समस्याओं के इर्द-गिर्द घूमती हैं।
बहिष्करण और अल्पसंख्यक अधिकार
- अल्पसंख्यक समस्या: प्रत्येक राष्ट्र-राज्य में अल्पसंख्यक होते हैं जो प्रमुख राष्ट्रीय पहचान में फिट नहीं होते हैं। राष्ट्रवाद आत्मसात्करण, हाशिए पर धकेलने या निष्कासन की मांग करता है। भारत में मुसलमानों, म्यांमार में रोहिंग्या, तुर्की में कुर्द और इज़राइल में फिलिस्तीनियों के साथ व्यवहार इस पैटर्न को दर्शाता है।
- शरणार्थी और राज्यविहीनता: हन्ना अरेंड्ट की "द ओरिजिन्स ऑफ टोटलिटेरियनिज्म" (1951) ने तर्क दिया कि राष्ट्र-राज्य प्रणाली राज्यविहीनता को एक संरचनात्मक समस्या के रूप में बनाती है। जब राज्यों को राष्ट्रीयता द्वारा परिभाषित किया जाता है, तो जो लोग सही राष्ट्र से संबंधित नहीं होते हैं, वे अधिकारों के अधिकार खो देते हैं। भारत में NRC और CAA ने असम में बंगाली मुसलमानों के लिए बड़े पैमाने पर राज्यविहीनता के डर को बढ़ा दिया है।
युद्ध और सैन्यवाद
- युद्ध का कारण राष्ट्रवाद: प्रतिस्पर्धा में राष्ट्र सैन्यवाद, हथियारों की दौड़ और अंतरराज्यीय संघर्ष पैदा करते हैं। प्रथम विश्व युद्ध यूरोप में राष्ट्रवादी प्रतिद्वंद्विता का विनाशकारी परिणाम था। कश्मीर पर भारत-पाकिस्तान संघर्ष दोनों पक्षों के राष्ट्रवादी आख्यानों द्वारा कायम है।
- आंतरिक दमन: राष्ट्रीय आपातकाल और बाहरी खतरों का उपयोग असंतोष के दमन, नागरिक स्वतंत्रता के निलंबन और शक्ति के केंद्रीकरण को सही ठहराने के लिए किया जाता है। आपातकाल (1975-1977) और 2019 के बाद कश्मीर लॉकडाउन दोनों दर्शाते हैं कि राष्ट्रवाद को नागरिकों के खिलाफ कैसे हथियार बनाया जा सकता है।
महानगरीय विकल्प
- मार्क्सवादी अंतर्राष्ट्रीयतावाद: "दुनिया के मजदूरों, एकजुट हो जाओ!" मार्क्सवादियों ने राष्ट्रवाद को एक बुर्जुआ विचारधारा के रूप में देखा जिसने श्रमिक वर्ग को विभाजित किया। कम्युनिस्ट इंटरनेशनल (कॉमिन्टर्न) ने राष्ट्रीय सीमाओं के पार वैश्विक श्रमिक-वर्ग एकजुटता को व्यवस्थित करने का प्रयास किया। व्यवहार में, सोवियत साम्यवाद ने अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता को रूसी राष्ट्रीय हितों के अधीन कर दिया।
- उदार महानगरीयवाद: क्वामे एंथोनी अप्पिया और मार्था नुसबौम ने तर्क दिया है कि हमें मुख्य रूप से विश्व नागरिकों के रूप में पहचान करनी चाहिए, न कि राष्ट्रों के सदस्यों के रूप में। हमारे नैतिक दायित्व सभी मनुष्यों तक फैले हुए हैं, न कि केवल सह-राष्ट्रों तक। समस्या यह है कि महानगरीयवाद एकजुटता, बलिदान और लोकतांत्रिक भागीदारी के लिए बहुत कम आधार प्रदान करता है जो राष्ट्रों को सक्षम बनाता है।
- उत्तर-राष्ट्रवाद: जुरगेन हैबरमास और अन्य का तर्क है कि यूरोपीय संघ राजनीतिक संगठन का एक नया, उत्तर-राष्ट्रीय रूप का प्रतिनिधित्व करता है। लोकतांत्रिक वैधता साझा राष्ट्रीय पहचान के बजाय साझा संवैधानिक सिद्धांतों पर आधारित हो सकती है। क्या यह मॉडल यूरोप से परे — या यहां तक कि इसके भीतर भी — काम कर सकता है, यह एक खुला प्रश्न बना हुआ है।
स्रोत
प्राथमिक ग्रंथ:
- अर्नेस्ट गेलनर, नेशन्स एंड नेशनलिज्म (1983) — मूलभूत आधुनिकतावादी सिद्धांत
- बेनेडिक्ट एंडरसन, इमैजिन्ड कम्युनिटीज (1983) — प्रिंट पूंजीवाद और राष्ट्र-निर्माण
- एरिक हॉब्सबॉम, नेशन्स एंड नेशनलिज्म सिंस 1780 (1990) — परंपरा का आविष्कार
- फ्रांत्ज़ फैनन, द रेचेड ऑफ द अर्थ (1961) — उपनिवेशवाद-विरोधी राष्ट्रवाद और उसकी सीमाएँ
- वी.डी. सावरकर, हिंदुत्व: हू इज ए हिंदू? (1923) — मूलभूत हिंदू राष्ट्रवादी ग्रंथ
द्वितीयक स्रोत:
- स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी, "नेशनलिज्म" — plato.stanford.edu
- पार्थ चटर्जी, नेशनलिस्ट थॉट एंड द कॉलोनियल वर्ल्ड (1986) — उत्तर-औपनिवेशिक आलोचना
- एंथोनी स्मिथ, द एथनिक ओरिजिन्स ऑफ नेशन्स (1986) — जातीय-प्रतीकवादी दृष्टिकोण
- अमर्त्य सेन, द आर्ग्यूमेंटेटिव इंडियन (2005) — विलक्षण राष्ट्रवाद का बहुलवादी विकल्प
- क्रिस्टोफ जाफरेलॉट, द हिंदू नेशनलिस्ट मूवमेंट इन इंडिया (1996) — हिंदुत्व का विद्वत्तापूर्ण इतिहास