महात्मा गांधी

विहंगावलोकन

मोहनदास करमचंद गांधी (1869-1948), ज्यांना जगाला महात्मा ("ग्रेट सोल") म्हणून ओळखले जाते, ते भारतीय स्वातंत्र्य चळवळीतील सर्वात प्रभावशाली राजकीय नेते आणि विसाव्या शतकातील सर्वात परिवर्तनकारी नैतिक व्यक्तींपैकी एक होते. ते केवळ स्वातंत्र्यसैनिक नव्हते; ते कृतीचे तत्वज्ञानी होते ज्यांनी नीतिमत्तेला राजकारणात, धर्माला सामाजिक जीवनात आणि व्यक्तीला समाजात समाकलित करण्याचा प्रयत्न केला. त्याची पद्धत सत्याग्रह — अहिंसक प्रतिकाराद्वारे सत्याचा आग्रह — अमेरिकन दक्षिण ते दक्षिण आफ्रिकेपर्यंत, पूर्व युरोपपासून मध्य पूर्वेपर्यंत, जगभरातील नागरी हक्क चळवळींसाठी एक टेम्पलेट बनला.

गांधींच्या राजकीय तत्त्वज्ञानाचे मूळ भारतीय परंपरेच्या मूलगामी पुनर्व्याख्यात होते. त्यांनी भगवद्गीता, जैन धर्म, बौद्ध धर्म आणि टॉल्स्टॉय आणि रस्किन यांच्या शिकवणींवर आधारित राजकारणाची दृष्टी तयार केली जी एकाच वेळी प्राचीन आणि आधुनिक, आध्यात्मिक आणि व्यावहारिक होती. त्याने साधन आणि टोकांचे पृथक्करण नाकारले आणि असा युक्तिवाद केला की न्याय्य मार्गानेच न्याय्य अंत साध्य होऊ शकतो. "ते म्हणतात की 'अर्थ म्हणजे सर्व माध्यमे आहेत'," त्याने लिहिले. "मी म्हणेन 'म्हणजे सर्व काही आहे.' साधन म्हणून शेवट." या खात्रीने त्याला राजकीय इतिहासातील सर्वात सुसंगत आणि मागणी करणाऱ्या नैतिकवाद्यांपैकी एक बनवले - आणि सर्वात वादग्रस्त देखील.

तरीही गांधींचा वारसा विरोधाभासी नाही. त्यांची जातीबद्दलची मते, हिंदू-मुस्लिम विभाजन हाताळणे, स्त्रियांबद्दलचा त्यांचा दृष्टिकोन आणि त्यांची आर्थिक नियमावली या सर्वांवर आंबेडकर, स्त्रीवादी, मार्क्सवादी आणि उदारमतवादी इतिहासकारांकडून तीव्र टीका झाली आहे. गांधींना समजून घेण्यासाठी त्यांची प्रतिभा आणि त्यांची मर्यादा, त्यांची उपलब्धी आणि त्यांचे अपयश या दोन्हींशी संलग्न असणे आवश्यक आहे. इतिहासकार रामचंद्र गुहा यांच्या शब्दात, "बुद्धानंतरचे सर्वात महत्त्वाचे भारतीय आणि मॅकियावेलीनंतरचे सर्वात महत्त्वाचे राजकीय विचारवंत" असे ते राहिले आहेत.

प्रारंभिक जीवन आणि निर्मिती

गांधींचा जन्म गुजरातमधील पोरबंदर येथे २ ऑक्टोबर १८६९ रोजी एका मध्यमवर्गीय हिंदू कुटुंबात झाला. त्यांचे वडील एका छोट्या संस्थानातील दिवाण (मुख्यमंत्री) होते आणि हे कुटुंब वैष्णव परंपरेत खोलवर जैनांच्या प्रभावाने अंतर्भूत होते. गांधींची आई पुतलीबाई ही एक धर्माभिमानी स्त्री होती जिच्या उपवास आणि धार्मिक पाळण्याच्या सरावाने तिच्या मुलावर कायमचा छाप सोडली. वयाच्या तेराव्या वर्षी कस्तुरबा यांच्याशी विवाहबद्ध बालविवाह करण्यात आला ज्यावर ते नंतर अत्याचाराचा एक प्रकार म्हणून टीका करतील.

वकिलाची निर्मिती

• लंडन वर्षे (1888-1891): आतील मंदिरात कायद्याचा अभ्यास करण्यासाठी गांधी इंग्लंडला गेले. शाकाहारी गुजरात ते मांसाहारी लंडन या संक्रमणाशी त्यांनी संघर्ष केला आणि शाकाहारी रेस्टॉरंट्सच्या शोधामुळे त्यांना लंडन व्हेजिटेरियन सोसायटीत नेले, जिथे त्यांना कट्टरवादी विचारवंत आणि सुधारकांचा सामना करावा लागला. त्याने वाचले भगवद्गीता एडविन अरनॉल्डच्या अनुवादात प्रथमच आणि त्याच्या ॲटॅचमेंट आणि निःस्वार्थ कृतीच्या शिकवणीने खूप प्रभावित झाले. त्यांनी टॉल्स्टॉयचेही वाचन केले देवाचे राज्य तुमच्या आत आहे , ज्याने त्याला अहिंसक प्रतिकाराच्या कल्पनेची ओळख करून दिली.
• दक्षिण आफ्रिका (1893-1914): गांधींचे खरे राजकीय प्रबोधन दक्षिण आफ्रिकेत झाले, जिथे ते कायद्याचा अभ्यास करण्यासाठी गेले. प्रथम श्रेणीच्या गाडीतून जाण्यास नकार दिल्याबद्दल, हॉटेल्समधून बंदी घातल्याबद्दल आणि वांशिक अत्याचार केल्याबद्दल त्याला ट्रेनमधून फेकून देण्यात आले. सोडून जाण्याऐवजी, तो राहिला आणि भारतीय समुदाय - व्यापारी, मजूर आणि करारबद्ध कामगारांना - एका राजकीय शक्तीमध्ये संघटित केले. त्यांनी नॅटल इंडियन काँग्रेसची स्थापना केली, एक वृत्तपत्र सुरू केले ( भारतीय मत ), आणि सत्याग्रहाचे तंत्र विकसित केले: सामूहिक याचिका, शांततापूर्ण मोर्चे, बहिष्कार आणि सविनय कायदेभंग. दक्षिण आफ्रिकेतील अनुभव ही त्यांची प्रयोगशाळा होती; भारत हा त्याचा आखाडा असेल.
• फिनिक्स सेटलमेंट आणि टॉल्स्टॉय फार्म: दक्षिण आफ्रिकेत, गांधींनी दोन सांप्रदायिक वसाहती स्थापन केल्या - फिनिक्स सेटलमेंट आणि टॉल्स्टॉय फार्म - जिथे रहिवासी अंगमेहनती, साधी राहणी आणि सांप्रदायिक स्वयंपूर्णतेचा सराव करतात. हे प्रयोग भारतातील त्यांच्या नंतरच्या आश्रमांचा व्यावहारिक पाया आणि औद्योगिक भांडवलशाही ऐवजी स्वावलंबनावर आधारित समाजाची त्यांची दृष्टी होती.

सत्याग्रह: सत्य-शक्ती

गांधींनी हा शब्दप्रयोग केला सत्याग्रह 1906 मध्ये दक्षिण आफ्रिकेतील एशियाटिक नोंदणी कायद्याच्या ("ब्लॅक ॲक्ट") विरोधातील संघर्षादरम्यान. संस्कृतमधून व्युत्पन्न सत्या (सत्य) आणि अग्रहा (आग्रह), याचा शाब्दिक अर्थ "सत्याला घट्ट धरून राहणे." गांधींनी "सत्य आणि प्रेम किंवा अहिंसेतून जन्मलेली शक्ती" अशी व्याख्या केली. तो निष्क्रिय प्रतिकार नव्हता; तो सक्रिय, धाडसी आणि अन्यायाचा शिस्तबद्ध सामना होता. सत्याग्रही बदला न घेता - तुरुंगवास, मारहाण आणि मृत्यू देखील सहन करण्यास - सहन करण्यास तयार होते, कारण दुःख हे स्वतःच एक नैतिक आवाहन होते जे अत्याचारी व्यक्तीचे हृदय बदलू शकते.

सत्याग्रहाची तत्त्वे

• सत्य ( सत्या ): गांधींचा असा विश्वास होता की सत्य हे केवळ राजकीय हत्यार नसून एक आधिभौतिक वास्तव आहे. "सत्य हाच ईश्वर आहे," ते म्हणाले आणि सत्याचा शोध हे सर्वोच्च धार्मिक कर्तव्य आहे. सत्याग्रही स्वतःची स्थिती तपासण्यासाठी, चुका मान्य करण्यास आणि त्यानुसार आपल्या कृती समायोजित करण्यास तयार असले पाहिजेत. म्हणूनच गांधींनी सत्याग्रह मोहिमा हिंसक झाल्यावर स्थगित केल्या - साधनांनी शेवट भ्रष्ट केला होता.
• अहिंसा ( अहिंसा ): गांधींसाठी अहिंसा ही केवळ शारीरिक हिंसेची अनुपस्थिती नव्हती तर प्रतिस्पर्ध्याबद्दल प्रेम आणि करुणेची सकारात्मक वृत्ती होती. "पापाचा द्वेष करा, पाप्यावर प्रेम करा." सत्याग्रहींनी प्रतिस्पर्ध्यामध्ये परमात्मा पाहिला पाहिजे आणि त्यांचे नुकसान कधीही करू नये. हा एक मागणी करणारा आदर्श होता जो स्वतः गांधींनी राखण्यासाठी संघर्ष केला होता, विशेषतः जातीय हिंसाचाराचा सामना करताना.
• आत्मक्लेश ( तपस्या ): दुःख सहन करण्याची तयारी हा सत्याग्रहाचा गाभा आहे. गांधींनी वारंवार उपोषण केले - सरकारला बळजबरी करण्यासाठी उपोषण म्हणून नव्हे तर शुद्धीकरण आणि आत्मत्यागाचा एक प्रकार म्हणून. त्याचे उपवास हे नैतिक साक्षीचे सार्वजनिक कृत्य होते, जे अत्याचार करणाऱ्याला लाजवेल आणि सार्वजनिक विवेक जागृत करण्यासाठी डिझाइन केलेले होते. 1932 मध्ये त्यांनी कम्युनल अवॉर्डच्या विरोधात केलेले आमरण उपोषण सर्वात प्रसिद्ध होते, ज्यामुळे पूना करार झाला.
• मोठ्या प्रमाणावर जमाव जमवणे: पूर्वीच्या उच्चभ्रू राष्ट्रवादी चळवळींच्या विपरीत, गांधींच्या सत्याग्रहाची रचना लोकांच्या सहभागासाठी करण्यात आली होती. 1930 च्या सॉल्ट मार्चने लाखो भारतीयांना थेट कृतीकडे आकर्षित केले, ज्यात शेतकरी, महिला आणि खालच्या जातीच्या समुदायांचा समावेश होता ज्यांना पूर्वी राजकारणातून वगळण्यात आले होते. गांधींनी काँग्रेसला मध्यमवर्गीय वादविवाद करणाऱ्या समाजातून जनआंदोलनात रूपांतरित केले.

स्वराज्य आणि स्वराज्य

गांधींची संकल्पना स्वराज (स्व-शासन) ब्रिटनकडून राजकीय स्वातंत्र्याच्या पारंपारिक मागणीपेक्षा कितीतरी अधिक मूलगामी होते. त्याच्या मुख्य कामात हिंद स्वराज्य (1909), लंडन ते दक्षिण आफ्रिकेला जाणाऱ्या जहाजावर दहा दिवसांच्या तापात लिहून गांधींनी असा युक्तिवाद केला की खरे स्वराज्य म्हणजे केवळ ब्रिटिशांकडून भारतीय हाती सत्ता हस्तांतरित करणे नव्हे तर भारतीय समाजाचे मूलभूत परिवर्तन होय. "जेव्हा आपण स्वतःवर राज्य करायला शिकतो ते स्वराज्य आहे," त्यांनी लिहिले. "म्हणून, ते आपल्या हाताच्या तळहातावर आहे."

पाश्चात्य सभ्यतेची टीका

• रोग म्हणून सभ्यता: मध्ये गांधींचा सर्वात चिथावणीखोर दावा हिंद स्वराज्य आधुनिक पाश्चात्य सभ्यता हा एक रोग होता - एक यंत्र सभ्यता ज्याने आपला आत्मा गमावला होता. "भारतीय सभ्यतेची प्रवृत्ती नैतिकतेचे उदात्तीकरण करण्याची आहे, पाश्चात्य संस्कृतीची प्रवृत्ती अनैतिकतेचा प्रचार करणे आहे." त्यांनी रेल्वे, वकील, डॉक्टर आणि कारखान्यांवर शोषणाची साधने म्हणून हल्ला केला ज्यामुळे स्वावलंबन आणि समुदायाचे बंधन कमकुवत झाले. हे सर्व तंत्रज्ञानाचा रोमँटिक नकार नव्हता तर नैतिक विकासापेक्षा भौतिक प्रगतीला प्राधान्य देणाऱ्या सभ्यतेची टीका होती.
• विकेंद्रीकरण: गांधींनी भारताची कल्पना स्वयंशासित ग्राम प्रजासत्ताकांचे महासंघ ( पंचायती ), प्रत्येकजण स्वतःची शेती, शिक्षण आणि न्याय व्यवस्थापित करतो. ब्रिटिश असो वा भारतीय, आधुनिक राज्यात सत्तेच्या केंद्रीकरणाला त्यांनी विरोध केला. त्यांचा आदर्श युरोपीय राष्ट्र-राज्य नसून अंगमेहनती, स्थानिक उत्पादन आणि परस्पर मदत यावर आधारित विकेंद्रित, गैर-औद्योगिक समाज होता. ही दृष्टी पर्यावरणीय शहाणपण म्हणून साजरी केली गेली आणि युटोपियन नॉस्टॅल्जिया म्हणून टीका केली गेली.
• वैयक्तिक आणि सामूहिक स्वातंत्र्य: गांधींसाठी स्वराज्य एकाच वेळी वैयक्तिक आणि सामूहिक होते. व्यक्तीने आकांक्षा, इच्छा आणि भीती यावर स्वत:चे प्रभुत्व मिळवले पाहिजे; समाजाने बाह्य वर्चस्वाविना स्वराज्य प्राप्त केले पाहिजे. "वास्तविक गृह नियम म्हणजे स्व-शासन किंवा आत्म-नियंत्रण." वैयक्तिक नैतिकता आणि राजकीय कृती यांच्या या एकात्मतेने गांधींचे तत्त्वज्ञान वेगळे केले - त्यांनी आंतरिक जीवन सार्वजनिक क्षेत्रापासून वेगळे केले नाही.

ट्रस्टीशिप आणि आर्थिक तत्वज्ञान

गांधींचे आर्थिक विचार हे त्यांच्या नैतिक तत्त्वांचा थेट उपयोग होता. त्यांनी भांडवलशाही आणि साम्यवाद या दोन्ही भौतिकवादी व्यवस्था म्हणून नाकारल्या ज्या मानवांना संपण्याऐवजी साधन मानतात. त्याचा पर्याय होता विश्वस्तपद - एक दृष्टी ज्यामध्ये धनाढ्यांकडे संपत्ती निरपेक्ष मालक म्हणून नाही तर समाजाच्या फायद्यासाठी विश्वस्त म्हणून असेल. ते त्यांची संपत्ती टिकवून ठेवतील आणि त्यांचे उद्योग व्यवस्थापित करतील, परंतु ते त्यांच्या संसाधनांचा सामान्य फायद्यासाठी वापर करण्याचे नैतिक बंधन ओळखतील.

मुख्य आर्थिक कल्पना

• वर्ग युद्धाविरुद्ध: गांधींनी मार्क्सवादी वर्गसंघर्ष नाकारला कारण तो हिंसा आणि द्वेषावर आधारित होता. त्यांचा असा विश्वास होता की श्रीमंतांना त्यांची अतिरिक्त संपत्ती जप्त करण्याऐवजी नैतिक आवाहनाद्वारे स्वेच्छेने समर्पण करण्यास प्रवृत्त केले जाऊ शकते. मार्क्सवाद्यांनी भोळसट आणि भांडवलदारांनी धोकादायक अशी टीका केली होती, परंतु गांधींनी आग्रह धरला की द्वेषाची आवश्यकता असलेली कोणतीही क्रांती करणे योग्य नाही. "आपल्याला प्रगती करायची असेल तर आपण इतिहासाची पुनरावृत्ती करू नये. आपण नवा इतिहास घडवला पाहिजे."
• स्वदेशी आणि स्वावलंबन: स्वदेशी चळवळ - विदेशी वस्तूंवर बहिष्कार आणि स्वदेशी उत्पादनास प्रोत्साहन - ही एक आर्थिक धोरण आणि नैतिक शिस्त होती. गांधींच्या चरखाची जाहिरात ( चरखा ) केवळ प्रतीकात्मक नव्हते; ग्रामीण रोजगार, स्वयंपूर्णता आणि ब्रिटिश कापड आयातीला प्रतिकार करण्यासाठी हा एक व्यावहारिक कार्यक्रम होता. कापड कातणारा प्रत्येक भारतीय आर्थिक आणि राजकीय स्वातंत्र्यात सहभागी होता.
• गावाची अर्थव्यवस्था: गांधींचा असा विश्वास होता की भारताचे भविष्य शहरांमध्ये नव्हे तर खेड्यांमध्ये आहे. त्यांनी मोठ्या प्रमाणावर औद्योगिकीकरणाला विरोध केला आणि असा युक्तिवाद केला की यामुळे गावातील कलाकुसर नष्ट होईल, संपत्ती केंद्रित होईल आणि भूमिहीन सर्वहारा निर्माण होईल. त्यांचा आदर्श कृषी, हस्तकला आणि स्थानिक देवाणघेवाणीवर आधारित विकेंद्रित अर्थव्यवस्था होता. ही दृष्टी आधुनिक राष्ट्रासाठी अव्यवहार्य म्हणून टीका केली गेली आहे, परंतु शाश्वत विकास, सेंद्रिय शेती आणि योग्य तंत्रज्ञानासाठी समकालीन हालचालींवरही त्याचा प्रभाव पडला आहे.
• सर्वोदय: गांधींचा आर्थिक आदर्श होता सर्वोदय - सर्वांचे कल्याण, केवळ बहुसंख्य नाही. "सर्वात मोठ्या संख्येसाठी सर्वात मोठे चांगले" या उपयुक्ततावादी गणनेला हे थेट आव्हान होते, ज्याचा गांधींनी युक्तिवाद केला की अल्पसंख्याकांच्या शोषणाचे समर्थन होऊ शकते. सर्वोदयाचा अर्थ असा आहे की इतरांच्या फायद्यासाठी कोणाचाही त्याग केला जाऊ शकत नाही आणि आर्थिक प्रगती समाजातील सर्वात गरीब सदस्याच्या स्थितीवरून मोजली पाहिजे. या दृष्टीचा भारतीय राज्यघटनेच्या निर्देशात्मक तत्त्वांवर आणि गांधीवादी अर्थशास्त्राच्या विकासावर एक वेगळी विचारधारा म्हणून प्रभाव पडला.

हिंदू-मुस्लिम ऐक्य आणि फाळणी

हिंदू-मुस्लिम ऐक्यासाठी गांधींची बांधिलकी हे त्यांच्या राजकीय कारकिर्दीचे एक निश्चित वैशिष्ट्य आणि त्यातील सर्वात दुःखद परिमाण होते. हिंदू आणि मुस्लिमांच्या बंधुभावाशिवाय भारतीय स्वातंत्र्य निरर्थक आहे असा त्यांचा विश्वास होता आणि त्यांनी ब्रिटीशांनी शोषण केलेले आणि जातीय राजकारण अधिक खोलवर गेलेली फूट भरून काढण्यासाठी प्रचंड ऊर्जा खर्च केली. फाळणी रोखण्यात त्यांचे अपयश आणि मुस्लिमांना खूश करण्यासाठी त्यांच्यावर दोषारोप करणाऱ्या हिंदू राष्ट्रवादीने केलेली त्यांची हत्या यामुळे त्यांच्या वारशाचा हा सर्वात वादग्रस्त पैलू बनला आहे.

खिलाफत चळवळ आणि प्रारंभिक एकता

• खिलाफत चळवळ (1919-1924): हिंदू-मुस्लिम ऐक्याचा गांधींचा पहिला मोठा प्रयोग म्हणजे खिलाफत चळवळीला त्यांचा पाठिंबा होता, ज्याने पहिल्या महायुद्धानंतर ब्रिटिशांनी ऑट्टोमन खिलाफत टिकवून ठेवण्याची मागणी केली होती. गांधींनी खिलाफत कारण हिंदू आणि मुस्लिम राजकीय आकांक्षांमधील पूल म्हणून पाहिले आणि 1920-22 च्या असहकार चळवळीत त्याचा समावेश केला. या युतीवर अनेक हिंदू नेत्यांनी राष्ट्रवादी कारणापासून विचलित झाल्याची टीका केली होती, परंतु गांधींनी असा युक्तिवाद केला की मुस्लिमांच्या पाठिंब्याशिवाय भारतीय स्वातंत्र्य अशक्य आहे. तुर्की प्रजासत्ताकाने 1924 मध्ये खलिफात संपुष्टात आणल्यावर चळवळ कोसळली आणि हिंदू-मुस्लिम युती भडकू लागली.
• स्वतंत्र मतदार आणि सांप्रदायिक पुरस्कार: स्वतंत्र मतदारांचे ब्रिटीश धोरण - ज्यामध्ये मुस्लिम, दलित आणि इतर समुदायांनी फक्त त्यांच्याच गटातील उमेदवारांना मतदान केले - हे राष्ट्रवादी चळवळीत फूट पाडण्यासाठी तयार करण्यात आले होते. गांधींनी दलितांसाठी स्वतंत्र मतदारांना विरोध केला कारण त्यांचा असा विश्वास होता की ते हिंदू समाजात कायमचे विभाजन करतील, परंतु त्यांनी ते मुस्लिमांसाठी एक व्यावहारिक तडजोड म्हणून स्वीकारले. या विरोधाभासाचा उपयोग हिंदू आणि मुस्लिम जातीयवाद्यांनी केला आणि 1930 आणि 1940 च्या दशकात वाढत्या ध्रुवीकरणाला हातभार लावला.
• जातीय सलोख्यासाठी गांधींचे उपोषण:1946 मध्ये कलकत्ता, 1947 मध्ये दिल्ली आणि 1946-47 मध्ये नोआखली येथे - गांधींनी जातीय हिंसाचाराच्या निषेधार्थ अनेक उपोषण केले. हे उपोषण ब्रिटीशांवर नव्हते तर खुद्द भारतीय लोकांवर होते, विशेषत: हिंदू आणि मुस्लिम जे सामूहिक हत्या करण्यात गुंतले होते. गांधी दंगलग्रस्त खेड्यांमधून फिरले, मुस्लिमांच्या घरात झोपले आणि कुराण आणि गीता यांचे एकत्र पठण केले. जोपर्यंत हिंदू आणि मुस्लिम एकत्र येत नाहीत तोपर्यंत मी नोआखली सोडणार नाही, असे त्यांनी जाहीर केले. त्याचे धैर्य विलक्षण होते, परंतु त्याच्या पद्धतींवर दोन्ही बाजूंनी भोळे आणि कुचकामी म्हणून टीका केली गेली.
• हत्या:30 जानेवारी 1948 रोजी, नथुराम गोडसे या हिंदू राष्ट्रवादीने गांधींची हत्या केली, ज्यांचा असा विश्वास होता की पाकिस्तानला मालमत्तेचा वाटा देण्याच्या गांधींचा आग्रह आणि मुस्लिमांबद्दलची त्यांची सहानुभूती हिंदू राष्ट्राशी विश्वासघात करते. हत्या ही एक अत्यंत क्लेशकारक घटना होती ज्याने जातीय द्वेषाची खोली उघड केली ज्यावर मात करण्यात गांधी अपयशी ठरले. याने गांधींना हुतात्मा दर्जा दिला आणि त्यांची प्रतिमा भारतीय धर्मनिरपेक्षतेचे प्रतीक बनवली - जरी त्यांचे वास्तविक तत्वज्ञान विवादित राहिले.

सॉल्ट मार्च आणि सविनय कायदेभंग

1930 चा सॉल्ट मार्च हा गांधींचा सामूहिक सविनय कायदेभंगाचा सर्वात तेजस्वी आणि यशस्वी कृती होता. मिठाच्या उत्पादनावरील ब्रिटीशांची मक्तेदारी - जीवनासाठी आवश्यक असलेल्या पदार्थावरील कर - हे वसाहतवादी शोषणाचे प्रतीक होते आणि गांधींनी ते मोडण्याचा निर्णय हा राजकीय रंगभूमीचा मास्टरस्ट्रोक होता. चोवीस दिवसांहून अधिक काळ, गांधी साबरमतीतील त्यांच्या आश्रमापासून दांडीच्या किनारी गावापर्यंत 241 मैल चालले, अठ्ठ्याहत्तर अनुयायांसह आणि संपूर्ण जगाने पाहिले. 6 एप्रिल 1930 रोजी त्यांनी समुद्रकिना-यावरून मीठाचा एक गोळा उचलला आणि मक्तेदारी मोडून काढली.

प्रभाव आणि महत्त्व

• मोठ्या प्रमाणात सहभाग: सॉल्ट मार्चने संपूर्ण भारतात सविनय कायदेभंगाची लाट निर्माण केली. लाखो भारतीयांनी बेकायदेशीरपणे मीठ बनवले, दारूची दुकाने उभी केली, विदेशी कापडावर बहिष्कार टाकला आणि कर भरण्यास नकार दिला. महिलांनी प्रथमच सामाजिक निषिद्ध तोडून आंदोलनात सामील होण्यासाठी मोठी भूमिका बजावली. चळवळ शिस्तबद्ध, अहिंसक आणि व्यापकपणे आधारित होती - त्यात शेतकरी, कामगार, विद्यार्थी आणि व्यापारी तसेच पारंपारिक काँग्रेस उच्चभ्रूंचा समावेश होता. सत्याग्रह हिंसाचारात न पडता जनतेला एकत्रित करू शकतो हे दाखवून दिले.
• जागतिक लक्ष: अमेरिकन आणि युरोपियन वृत्तपत्रे आणि न्यूजरील्ससह आंतरराष्ट्रीय माध्यमांनी सॉल्ट मार्च कव्हर केला होता. याने गांधींना जागतिक आयकॉन बनवले आणि भारतीय स्वातंत्र्य चळवळीला वसाहतवादी मुद्द्यापासून स्वातंत्र्य आणि न्यायासाठी सार्वत्रिक लढ्यात रूपांतरित केले. पाश्चात्य प्रेसने त्याचे वर्णन केल्याप्रमाणे "लहान तपकिरी माणूस" जगातील सर्वात प्रसिद्ध व्यक्ती बनला आणि त्याच्या पद्धतींचा अभ्यास आयर्लंडपासून फिलीपिन्सपर्यंतच्या कार्यकर्त्यांनी केला.
• गांधी-आयर्विन करार:1931 च्या गांधी-आयर्विन कराराद्वारे सविनय कायदेभंग चळवळ अंशतः निलंबित करण्यात आली, ज्यामध्ये ब्रिटिशांनी राजकीय कैद्यांची सुटका करण्यास आणि भारतीयांना घरगुती वापरासाठी मीठ तयार करण्यास परवानगी दिली. त्यानंतर गांधी लंडनमधील दुसऱ्या गोलमेज परिषदेत सहभागी झाले, जिथे ते महत्त्वपूर्ण घटनात्मक सवलती मिळवण्यात अयशस्वी झाले. गोलमेज परिषदेने वाटाघाटीचे साधन म्हणून सविनय कायदेभंगाच्या मर्यादा उघड केल्या - इंग्रज अशांतता टाळण्यासाठी किरकोळ सवलती देण्यास तयार होते, परंतु स्वातंत्र्य देऊ नये.
• भारत छोडो (1942): गांधींच्या जनआंदोलनाचा अंतिम आणि सर्वात मूलगामी टप्पा म्हणजे ऑगस्ट 1942 चा भारत छोडो ठराव होता, ज्यामध्ये ब्रिटिशांनी भारतातून त्वरित माघार घेण्याची मागणी केली होती. "करा किंवा मरो" या घोषणेने ही चळवळ सुरू करण्यात आली आणि काँग्रेसच्या कोणत्याही मोहिमेतील सर्वात तीव्र ब्रिटीश दडपशाहीचा सामना केला गेला. गांधी आणि संपूर्ण काँग्रेस नेतृत्वाला अटक करण्यात आली आणि काही आठवड्यांतच आंदोलन चिरडले गेले. पण भारतीय जनता यापुढे ब्रिटीश राजवट स्वीकारण्यास तयार नाही हे दाखवून दिले आणि त्यामुळे राजवटीचा अंत झटपट झाला.

विधायक कार्यक्रम

गांधींचा "रचनात्मक कार्यक्रम" हा त्यांचा राजकीय वाटाघाटीऐवजी प्रत्यक्ष कृतीतून सामाजिक परिवर्तनाचा दृष्टीकोन होता. हा केवळ धोरणांचा संच नव्हता तर जीवनाचा एक मार्ग होता जो त्यांनी त्यांच्या आश्रमांद्वारे आणि त्यांच्या जन मोहिमेद्वारे संस्थात्मक बनवण्याचा प्रयत्न केला. विधायक कार्यक्रमात हातमाग आणि ग्रामोद्योगांना चालना, अस्पृश्यता निर्मूलन, हिंदू-मुस्लिम ऐक्य, दारूबंदी, राष्ट्रभाषांचे संवर्धन आणि महिलांचे उत्थान यांचा समावेश होता. गांधींचा असा विश्वास होता की सामाजिक परिवर्तनाशिवाय राजकीय स्वातंत्र्य निरर्थक आहे - "रचनात्मक कार्यक्रमाशिवाय स्वराज्य ही केवळ काल्पनिक गोष्ट असेल."

मुख्य घटक

• अस्पृश्यता निर्मूलन : गांधींनी अस्पृश्यतेविरुद्ध अथक मोहीम चालवली आणि अस्पृश्यांना "हरिजन" ("देवाची मुले") म्हटले. त्यांनी 1932 मध्ये हरिजन सेवक संघाची स्थापना केली आणि 1932 मध्ये जातीय पुरस्काराने प्रस्तावित केलेल्या दलितांसाठी स्वतंत्र मतदार संघाच्या निषेधार्थ आमरण उपोषण केले. या उपोषणामुळे आंबेडकरांना पूना कराराची वाटाघाटी करण्यास भाग पाडले, ज्याने दलितांना संयुक्त मतदारांसह राखीव जागा दिल्या. गांधींच्या मोहिमेवर आंबेडकरांनी टीका केली होती, ज्यांनी असा युक्तिवाद केला होता की गांधींना जाती नष्ट करण्याऐवजी हिंदू धर्मात सुधारणा करायची होती आणि "हरिजन" या शब्दाचे समर्थन होते. गांधी आणि आंबेडकर यांच्यातील जातीबद्दलचा वाद हा भारतीय बौद्धिक इतिहासातील सर्वात महत्त्वाचा आहे.
• महिलांचा सहभाग : गांधींनी राष्ट्रवादी चळवळीत महिलांची सक्रियपणे भरती केली आणि त्यांच्या मोहिमांमध्ये - विशेषतः मीठ सत्याग्रह - अभूतपूर्व महिलांचा सहभाग दिसला. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की स्त्रिया नैसर्गिकरित्या अहिंसक प्रतिकारासाठी अनुकूल आहेत कारण त्यांच्यामध्ये दुःख आणि त्याग करण्याची क्षमता आहे. तथापि, स्त्रियांबद्दलची त्यांची मते देखील पारंपारिक होती. त्यांनी मातृत्वाचा आदर्श केला, गर्भनिरोधकांना विरोध केला आणि महिलांच्या घरगुती भूमिकेवर भर दिला. त्याची स्वतःची पत्नी कस्तुरबा यांच्याबद्दलची त्यांची वृत्ती काही वेळा नियंत्रित तर कधी क्रूर होती. समकालीन स्त्रीवाद्यांनी गांधींचे जटिल मूल्यमापन केले आहे - त्यांच्या पितृसत्ताक गृहितकांवर टीका करताना स्त्रियांना एकत्रित करण्यात त्यांची भूमिका मान्य केली आहे.
• मूलभूत शिक्षण (नई तालीम): गांधींच्या शैक्षणिक तत्त्वज्ञानाने, त्यांच्या 1937 च्या "बेसिक नॅशनल एज्युकेशन" (नई तालीम) या लेखात वर्णन केले आहे, साक्षरता, संख्याशास्त्र आणि सामाजिक अभ्यासांसह - विशेषत: कताई - शारीरिक श्रमावर आधारित अभ्यासक्रमाचे समर्थन केले. त्यांचा असा विश्वास होता की शिक्षण हे व्यावसायिकदृष्ट्या संबंधित, सामाजिकदृष्ट्या उपयुक्त आणि अध्यात्मिक स्वरूपाचे असावे. ही दृष्टी वर्धा योजनेत संस्थात्मक करण्यात आली आणि भारतीय शैक्षणिक धोरणावर त्याचा प्रभाव पडला, तरीही त्याची पूर्ण अंमलबजावणी झाली नाही. समीक्षकांनी असा युक्तिवाद केला की ते बौद्धिक विरोधी आणि आधुनिक औद्योगिक समाजासाठी अनुपयुक्त आहे; कारकून तयार करण्यासाठी डिझाइन केलेल्या वसाहती शिक्षणाचा मानवी पर्याय म्हणून बचावकर्त्यांनी ते पाहिले.

टीका आणि पुनर्मूल्यांकन

गांधींच्या प्रचंड नैतिक उंचीमुळे ते टीकेपासून दूर राहिले नाहीत. जात, लिंग, अर्थशास्त्र आणि सांप्रदायिक राजकारण यांवर त्यांच्या विचारांना विद्वान, कार्यकर्ते आणि राजकीय विरोधकांनी त्यांच्या जीवनकाळापासून आव्हान दिले आहे. ही टीका त्याच्या वारशाच्या तळटीपा नाहीत; आपल्या काळातील आणि वर्गाच्या अनेक पूर्वग्रहांना मूर्त रूप देत सर्व भारतीयांसाठी बोलण्याचा दावा करणाऱ्या व्यक्तीचे विरोधाभास समजून घेण्यासाठी ते केंद्रस्थानी आहेत.

आंबेडकरांची टीका: जात, हिंदू धर्म आणि राजकीय पद्धती

• जात आणि हिंदू धर्म: बी.आर. भारतीय राज्यघटनेचे प्रमुख शिल्पकार आणि दलित नेते आंबेडकर हे गांधींचे सर्वात प्रखर बौद्धिक विरोधक होते. आंबेडकरांनी असा युक्तिवाद केला की अस्पृश्यतेविरुद्ध गांधींची मोहीम मूलभूतपणे पुराणमतवादी होती - ती जाती नष्ट करण्याऐवजी हिंदू धर्मात सुधारणा करण्याचा प्रयत्न करीत होती. गांधींचा कार्यकाळ "हरिजन"(देवाची मुले) आंबेडकरांच्या दृष्टीने संरक्षक होते; तो मोडून काढण्याऐवजी अत्याचाराचे आध्यात्मिकीकरण केले. मध्ये काँग्रेस आणि गांधींनी अस्पृश्यांसाठी काय केले (1945), आंबेडकरांनी गांधींवर आरोप केला की त्यांनी दलितांनी बौद्ध धर्म किंवा अन्य धर्मात रूपांतरित करण्याऐवजी हिंदू धर्मातच राहावे असा आग्रह धरून खरी मुक्ती रोखली, जसे की आंबेडकरांनी स्वतः केले.
• पूना करार:1932 मध्ये जातीय पुरस्काराच्या विरोधात गांधींनी आमरण उपोषण केले - ज्याने दलितांना स्वतंत्र मतदार दिले - आंबेडकरांना राखीव जागांसह संयुक्त मतदार स्वीकारण्यास भाग पाडले. आंबेडकरांनी याला विश्वासघात म्हणून पाहिले: स्वतंत्र मतदारांनी दलितांना स्वतंत्र राजकीय आवाज दिला असता, तर संयुक्त मतदारांनी त्यांना सवर्ण मतदारांवर अवलंबून केले असते. गांधींचे उपोषण आंबेडकरांच्या शब्दात, "एक वाईट कृत्य" होते - आत्मत्यागाच्या वेषात नैतिक ब्लॅकमेल. पूना करार हा वादग्रस्त प्रतीक राहिला: गांधींच्या अनुयायांसाठी, याने हिंदू एकता जपली; आंबेडकरवाद्यांसाठी दलित स्वायत्ततेचा त्याग केला.
• राजकीय पद्धती: आंबेडकरांनी गांधींच्या राजकीय शैलीवर जन्मतःच बहुसंख्य आणि अलोकतांत्रिक अशी टीका केली. वैयक्तिक करिष्मा, नैतिक उपवास आणि मोठ्या प्रमाणात एकत्रीकरणावर गांधींचा विश्वास संस्थात्मक प्रक्रिया आणि अल्पसंख्याकांच्या संमतीला मागे टाकत होता. संवैधानिक कायद्याचे प्रशिक्षण घेतलेल्या आंबेडकरांचा असा विश्वास होता की हक्क कायदेशीररित्या स्थापित केले पाहिजेत, नैतिकरित्या मागणी केली जात नाही. गांधींचे नैतिक राजकारण आणि आंबेडकरांचे संविधानवाद यांच्यातील हा तणाव भारतीय लोकशाहीला आकार देत आहे.

स्त्रीवादी टीका: पितृसत्ता, लैंगिकता आणि नियंत्रण

• दुःखाचे आदर्शीकरण: गांधींनी राष्ट्रवादी चळवळीत अभूतपूर्व संख्येने महिलांची भरती केली, परंतु स्त्रीवाद्यांनी असा युक्तिवाद केला आहे की त्यांनी महिलांच्या आत्मत्यागाच्या क्षमतेला आवाहन करून असे केले - त्यांच्यापासून मुक्तीऐवजी पितृसत्ताक अपेक्षांचा विस्तार. स्त्रिया अहिंसक प्रतिकारासाठी "नैसर्गिकपणे" अनुकूल असतात हे त्यांचे प्रसिद्ध विधान कारण त्यांच्या सहनशीलतेमुळे आणि वेदना आणि सबमिशनच्या आसपास आवश्यक असलेली स्त्री ओळख सहन करण्याची क्षमता.
• लैंगिक नियंत्रण आणि ब्रह्मचर्य: गांधींचे ब्रह्मचर्यचे प्रयोग ( ब्रह्मचर्य ) त्याच्या नंतरच्या वर्षांत वाढत्या प्रमाणात टोकाचा बनला. त्याच्या आत्म-नियंत्रणाची चाचणी घेण्यासाठी तो तरुण स्त्रियांसोबत - त्याची नात मनू गांधीसह - नग्न झोपला. त्यांनी दावा केला की हे अध्यात्मिक प्रयोग आहेत, परंतु लैंगिक संबंध आले की नाही याची पर्वा न करता त्यांच्यावर शोषणात्मक म्हणून व्यापकपणे टीका केली गेली आहे. मधु किश्वर आणि त्रिदीप सुहृद यांसारख्या स्त्रीवादी विद्वानांनी गांधींच्या कृती सक्तीच्या होत्या की संमतीने असा वादविवाद केला आहे, परंतु एक आदरणीय नेता आणि त्यांच्या तरुण महिला शिष्यांमधील सामर्थ्य असमतोल गंभीर नैतिक प्रश्न निर्माण करतो.
• गर्भनिरोधक आणि महिलांच्या स्वायत्ततेला विरोध: गांधींनी गर्भनिरोधकांना विरोध केला, ते पाश्चात्य अवनतीचे एक प्रकार म्हणून पाहिले ज्याने जबाबदारीशिवाय लैंगिक सुखाला प्रोत्साहन दिले. त्यांचा असा विश्वास होता की स्त्रियांची प्राथमिक भूमिका ही माता म्हणून आहे आणि त्यांचा सन्मान आत्म-विश्वासापेक्षा स्वार्थत्यागात आहे. त्यांची पत्नी कस्तुरबा यांच्याशी त्यांची वागणूक - तिच्या हालचालींवर नियंत्रण ठेवणे, तिचे निर्णय झुगारून देणे आणि तिला जोडीदाराऐवजी शिष्य म्हणून वागवणे - हे स्त्रीवादी चरित्रांमध्ये त्यांच्या व्यापक पितृसत्ताक जागतिक दृष्टिकोनाचे लक्षण म्हणून नोंदवले गेले आहे.
• महिलांसाठी जटिल वारसा: या समालोचनांना न जुमानता, अनेक भारतीय स्त्रीवादी गांधींबद्दल ऋण मानतात. त्यांच्या जनमोहिमेने महिलांच्या लोकसहभागासाठी जागा निर्माण केल्या ज्या पूर्वी अस्तित्वात नव्हत्या. विरोधाभास - गांधींनी स्त्रियांसाठी राजकीय दरवाजे उघडले आणि घरगुती बंधनांना बळकटी दिली - हे त्यांच्या मोठ्या वारशाचे प्रतीक आहे: एकाच वेळी मुक्ततावादी आणि अत्याचारी.

उत्तर-वसाहत आणि आधुनिक पुनर्मूल्यांकन

• उत्तर वसाहतवादी टीका: आशिस नंदी आणि पार्थ चॅटर्जी यांसारख्या विद्वानांनी असा युक्तिवाद केला आहे की पाश्चात्य आधुनिकतेवर गांधींची टीका वसाहतींच्या श्रेणींनीच आकारली होती - की त्यांनी प्राच्यविद्येच्या विद्वत्तेशी संवाद साधून एक "अस्सल" भारतीय परंपरा निर्माण केली. गांधींचे ग्रामीण भारताचे आदर्शीकरण, त्यांनी औद्योगिक तंत्रज्ञानाचा नकार आणि राजकारणाचे त्यांचे अध्यात्मीकरण हे अस्सल स्वदेशी पर्यायांऐवजी वसाहतीतील व्यत्ययावर रोमँटिक प्रतिक्रिया म्हणून वाचले गेले आहे. नंदीचे जिवलग शत्रू (1983) वसाहतवादाने वसाहतवाद आणि वसाहतवाद या दोघांच्याही मनावर कसा प्रभाव टाकला हे शोधून काढले, गांधींची "भारतीय" ओळख अंशतः वसाहतवादी रचना होती.
• भांडवलशाहीशी संबंध: गांधींची आर्थिक दृष्टी - विश्वस्तत्व, ग्राम स्वयंपूर्णता, औद्योगिकतेला नकार - आर्थिकदृष्ट्या भोळे आणि राजकीयदृष्ट्या प्रतिगामी म्हणून टीका केली गेली आहे. मार्क्सवाद्यांचा असा युक्तिवाद आहे की ट्रस्टीशिप हे मालमत्तेच्या अधिकारांचे बारीक झाकलेले संरक्षण होते ज्यामुळे जमीन सुधारणांना विलंब होतो. उदारमतवाद्यांचे म्हणणे आहे की गांधींच्या उद्योगविरोधामुळे भारताचा कायमस्वरूपी अविकसितपणा झाला असता. अलिकडच्या पर्यावरणीय विचारवंतांनी गांधींच्या ग्राम अर्थशास्त्राला शाश्वत वाढीची पूर्वसूचक टीका म्हणून पुन्हा दावा केला आहे, परंतु हे पुनर्वसन विवादित आहे.
• समकालीन प्रासंगिकता: एकविसाव्या शतकातील भारतात, गांधी एकाच वेळी सर्वव्यापी आणि संघर्षग्रस्त आहेत. आता राजकीयदृष्ट्या प्रबळ असलेल्या हिंदू राष्ट्रवादी चळवळीने गांधींना कमकुवत आणि "तुष्ट करणारे" मुस्लिम म्हणून ऐतिहासिकदृष्ट्या नाकारले आहे; गांधींचा मारेकरी नथुराम गोडसे याला काही उजव्या विचारसरणीच्या व्यक्तींनी शौर्य दाखवले आहे. त्याच वेळी, गांधींचा पर्यावरणवाद, त्यांची उपभोगवादाची टीका आणि त्यांच्या अहिंसक प्रतिकाराच्या पद्धतींनी जागतिक स्तरावर हवामान कार्यकर्ते आणि हुकूमशाही विरोधी चळवळींमध्ये नवीन प्रेक्षक शोधले आहेत. गांधी हे भूतकाळाचे आहेत की भविष्यातील आहेत - किंवा दोघांचेही नाही - हा प्रश्न अनुत्तरीत आहे.
• संत विरुद्ध राजकारणी वाद: गांधींच्या विद्वत्तेमध्ये एक सतत तणाव आहे की त्यांना मुख्यतः नैतिक संत म्हणून वागवायचे की एक चतुर राजकीय रणनीतिकार म्हणून. इतिहासकार पेरी अँडरसन सारख्या समीक्षकांनी असा युक्तिवाद केला आहे की गांधींची नैतिकता हे एक राजकीय शस्त्र होते - की त्यांचे उपवास आणि प्रार्थना विशिष्ट राजकीय परिणाम साध्य करण्यासाठी मोजल्या जात होत्या. बचावकर्ते प्रतिक्रिया देतात की गांधी राजकीयदृष्ट्या चतुर असले तरी त्यांची अहिंसा आणि सत्याची बांधिलकी खरी आणि महाग होती. सत्य हे संयोजनात असण्याची शक्यता आहे: गांधी हे एक राजकारणी होते ज्यांनी स्वतःचे नैतिक वक्तृत्व गांभीर्याने घेतले, ज्यामुळे ते पारंपारिक नेत्यांपेक्षा अधिक प्रभावी आणि अधिक लवचिक बनले.

वारसा आणि जागतिक प्रभाव

गांधींचा प्रभाव भारताच्या पलीकडे पसरलेला आहे. त्यांनी मार्टिन ल्यूथर किंग जूनियर आणि अमेरिकन नागरी हक्क चळवळ, नेल्सन मंडेला आणि वर्णभेद विरोधी संघर्ष, सीझर चावेझ आणि शेत कामगार चळवळ आणि जगभरातील इतर असंख्य कार्यकर्त्यांना प्रेरणा दिली. त्याच्या पद्धती - अहिंसक प्रतिकार, सविनय कायदेभंग, मोठ्या प्रमाणावर एकत्रीकरण आणि नैतिक साक्षी - राजकीय कृतीच्या जागतिक शब्दसंग्रहाचा भाग बनल्या आहेत. अल्बर्ट आइनस्टाइन यांनी त्यांच्याबद्दल लिहिले: "येणाऱ्या पिढ्यांचा, कदाचित असा विश्वास बसणार नाही की या पृथ्वीवर कधीही रक्त आणि देहात असा कोणीतरी चालला आहे."

जागतिक प्रभाव

• मार्टिन ल्यूथर किंग जूनियर: किंगने स्पष्टपणे मॉन्टगोमेरी बस बहिष्कार आणि गांधींच्या सत्याग्रहावरील बर्मिंगहॅम मोहिमेचे मॉडेल केले. त्यांनी 1959 मध्ये भारताला भेट दिली आणि गांधींच्या शिष्यांना भेटले आणि त्यांनी वारंवार गांधींना त्यांच्या पद्धतीचा स्त्रोत म्हणून उद्धृत केले. "ख्रिस्ताने आत्मा आणि प्रेरणा दिली," किंगने लिहिले, "जेव्हा गांधींनी ही पद्धत दिली होती." अमेरिकन नागरी हक्क चळवळीच्या यशाने हे दाखवून दिले की अहिंसक प्रतिकार आधुनिक, औद्योगिक समाजात कार्य करू शकतो - केवळ वसाहती संदर्भात नाही.
• नेल्सन मंडेला: आफ्रिकन नॅशनल काँग्रेसने 1950 च्या दशकात दक्षिण आफ्रिकेतील गांधींच्या प्रभावाखाली अहिंसक पद्धतींचा अवलंब केला. मंडेला नंतर सशस्त्र संघर्षाकडे वळले पण गांधींचा वारसा त्यांनी नेहमीच मान्य केला. वर्णभेदाच्या समाप्तीनंतर, सलोखा आणि राष्ट्रनिर्मितीसाठी मंडेला यांची वचनबद्धता गांधींनी क्षमा आणि जातीय एकतेवर दिलेला भर प्रतिबिंबित करते. दक्षिण आफ्रिकेने गांधींना पुतळे आणि स्मारके देऊन सन्मानित केले आहे, जरी कृष्णवर्णीय बहुसंख्य लोकांशी त्यांचे संबंध गुंतागुंतीचे होते आणि कधीकधी पितृत्ववादी म्हणून टीका केली जाते.
• समकालीन भारतात गांधी: गांधींची प्रतिमा भारतात सर्वव्यापी आहे — चलनावर, सरकारी कार्यालयांमध्ये, शालेय पाठ्यपुस्तकांमध्ये आणि राजकीय वक्तृत्वात. पण त्याच्या तत्त्वज्ञानावर सखोल विरोध आहे. हिंदू राष्ट्रवादी चळवळीने ऐतिहासिकदृष्ट्या गांधींना मुस्लिमांना शांत करणारे आणि देशाची फाळणी करणारे कमकुवत म्हणून नाकारले आहे. भाजप आणि आरएसएसने सावरकर आणि भगतसिंग यांच्यासारख्या पर्यायी नायकांना प्रोत्साहन दिले आहे. त्याच वेळी, गांधींच्या आधुनिकतेवरील टीका, त्यांचा पर्यावरणवाद आणि त्यांचे ग्राम-केंद्रित अर्थशास्त्र यांना पर्यावरणीय कार्यकर्ते आणि जागतिकीकरणविरोधी चळवळींमध्ये नवीन प्रेक्षक सापडले आहेत. गांधी एकाच वेळी आधुनिक भारतीय इतिहासातील सर्वात प्रसिद्ध आणि सर्वाधिक टीका केलेली व्यक्ती आहेत.
• गंभीर मूल्यांकन: गांधींवर अनेक कोनातून टीका केली गेली आहे: आंबेडकरांनी जाती हाताळल्याबद्दल, स्त्रीवाद्यांनी त्यांच्या पितृसत्ताक वृत्तीबद्दल, मार्क्सवाद्यांनी त्यांच्या उद्योगविरोधी अर्थशास्त्रासाठी, उदारमतवाद्यांनी त्यांच्या नैतिक हुकूमशाहीसाठी आणि उत्तर वसाहतवादी विद्वानांनी त्यांच्या ओरिएंटलिझमसाठी. ही टीका केवळ शैक्षणिक नाहीत; ते समकालीन भारतीय राजकारणाला आकार देतात. गांधी संत होते की कुशल राजकारणी, विश्ववादी होते की हिंदूविशेषवादी, द्रष्टे होते की प्रतिगामी, हा प्रश्न कायम आहे. भारतीय राजकारणातील कोणतेही गंभीर संबंध गांधींसोबत असले पाहिजेत हे निश्चित आहे.

स्रोत