ई.व्ही. रामासामी (पेरियार)

विहंगावलोकन

इरोड वेंकटप्पा रामासामी (1879-1973), सार्वत्रिकपणे पेरियार ("द ग्रेट वन" किंवा "एल्डर") म्हणून ओळखले जाणारे, आधुनिक दक्षिण भारतीय इतिहासातील सर्वात परिवर्तनकारी समाजसुधारक आणि संपूर्ण भारतातील सर्वात कट्टर जातीविरोधी आवाजांपैकी एक होते. पूर्णवेळ कार्यकर्ता होण्यासाठी संपत्ती आणि राजकीय शक्तीचा त्याग करणारे माजी व्यापारी, पेरियार यांनी एक जनआंदोलन उभारले ज्याने जातीच्या उतरंडीच्या धार्मिक, सामाजिक आणि राजकीय पायाला आव्हान दिले जे अधिक थेट, अधिक संघर्षात्मक आणि काही मार्गांनी त्यांच्या काळातील इतर कोणत्याही भारतीय सुधारकापेक्षा क्रांतिकारक होते.

पेरियार यांचे तत्त्वज्ञान तीन स्तंभांवर बांधले गेले: स्वाभिमान (जातीच्या अपमानाच्या विरुद्ध व्यक्तीची प्रतिष्ठा), विवेकवाद (धार्मिक कट्टरता आणि अंधश्रद्धा नाकारणे), आणि सामाजिक न्याय (ब्राह्मणी वर्चस्व संपुष्टात आणणे आणि ब्राह्मणेतर, दलित आणि महिला समुदायांचे सक्षमीकरण). ते केवळ जातीवर टीका करणारे नव्हते; ते विरोधी विचारसरणीचे शिल्पकार होते - ज्याला ते "द्रविड" ओळख म्हणतात - ज्याने हिंदू सनातनी चौकटीच्या बाहेर दक्षिण भारतीय समाजाची पुनर्कल्पना केली.

पेरियार यांचा प्रभाव तामिळनाडूच्या पलीकडे पसरलेला आहे. त्यांच्या कल्पनांनी 1967 पासून तामिळनाडूच्या राजकारणावर वर्चस्व असलेल्या द्रविडीयन राजकीय पक्षांना आकार दिला, महाराष्ट्रातील दलित पँथर चळवळीला प्रेरणा दिली, संपूर्ण भारतातील जातीविरोधी कार्यकर्त्यांना प्रभावित केले आणि आरक्षणाचे राजकारण, भाषा अधिकार आणि धर्मनिरपेक्ष शासनासाठी बौद्धिक पाया दिला. तरीही तो वादग्रस्तच राहिला: त्याचे हिंदू धर्मावरील हल्ले, त्याचा नास्तिकवाद, त्याचा आयकॉनोक्लाझम आणि ब्राह्मणवादाच्या विरोधात त्याच्या तीक्ष्ण वक्तृत्वामुळे त्याला ध्रुवीकरण करणारे व्यक्तिमत्त्व बनले आहे. पेरियार यांना समजून घेण्यासाठी त्यांचा क्रांतिकारक प्रभाव आणि त्यांचा वारसा सतत चिथावणी देणारे गुंतागुंतीचे वादविवाद या दोहोंमध्ये सहभागी होणे आवश्यक आहे.

प्रारंभिक जीवन आणि निर्मिती

पेरियार यांचा जन्म १७ सप्टेंबर १८७९ रोजी तत्कालीन मद्रास प्रेसिडेन्सीमधील इरोड येथे तामिळनाडूतील एका श्रीमंत नायकर कुटुंबात झाला. त्यांचे कुटुंब व्यापार आणि शेतीमध्ये गुंतलेले होते आणि तरुण रामासामी यांना जातीचे विशेषाधिकार आणि वसाहती सामाजिक व्यवस्थेतील अन्याय या दोन्ही गोष्टींचा सामना करावा लागला. त्याचे औपचारिक शिक्षण थोडेसे झाले होते - ते केवळ दहा वर्षांच्या वयापर्यंत शाळेत गेले होते - परंतु त्यांच्याकडे तीव्र बुद्धी होती, एक शक्तिशाली वक्तृत्वाची देणगी होती आणि जनमत कसे जमवायचे याचे सहज ज्ञान होते.

व्यवसायापासून राजकारणापर्यंत

• व्यवसायाची सुरुवातीची वर्षे: पेरियार यांनी आपल्या कुटुंबाच्या कृषी माल आणि कापडाच्या व्यापारात प्रवेश केला आणि विसाव्या वर्षी एक यशस्वी व्यापारी बनला. जातीय भेदभाव, अस्पृश्यता प्रथा आणि ग्रामीण आणि शहरी जीवनाची रचना करणारे ब्राह्मणी वर्चस्व प्रत्यक्षपणे पाहत त्यांनी संपूर्ण दक्षिण भारतभर प्रवास केला. त्याच्या व्यावसायिक अनुभवाने त्याला आर्थिक शोषणाची व्यावहारिक समज दिली, परंतु जातीय दडपशाही ही केवळ आर्थिक नसून ती संस्कृती, धर्म आणि सामाजिक विधींमध्ये खोलवर रुजलेली आहे याचीही जाणीव करून दिली.
• काँग्रेसच्या राजकारणात प्रवेश 1919 मध्ये, पेरियार भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसमध्ये सामील झाले आणि तामिळनाडूमध्ये स्थानिक संघटक म्हणून त्वरीत प्रसिद्ध झाले. वसाहतविरोधी व्यासपीठामुळे ते काँग्रेसकडे ओढले गेले, परंतु तामिळ काँग्रेसच्या उच्चवर्णीय, ब्राह्मण-बहुल नेतृत्वाचा लवकरच त्यांचा भ्रमनिरास झाला. त्यांनी असे निरीक्षण केले की काँग्रेसच्या सभा संस्कृतकृत तमिळमध्ये आयोजित केल्या गेल्या, ब्राह्मण नेत्यांनी पदांवर मक्तेदारी केली आणि राष्ट्रवादी चळवळीने ब्राह्मणेतर आणि दलितांच्या सामाजिक मुक्तीमध्ये फारसा रस दाखवला नाही. त्यांची काँग्रेसची वर्षे रचनात्मक होती: त्यांनी त्यांना शिकवले की सामाजिक क्रांतीशिवाय राजकीय स्वातंत्र्य निरर्थक आहे.
• वैकोम सत्याग्रह (1924): केरळमधील वैकोम सत्याग्रहादरम्यान पेरियार यांचे पहिले मोठे राष्ट्रीय प्रदर्शन आले, वायकोम महादेव मंदिराजवळील सार्वजनिक रस्त्यावर खालच्या जातीच्या लोकांना चालण्यास मनाई केल्याचा निषेध. पेरियार सत्याग्रहाला पाठिंबा देण्यासाठी वायकोमला गेले, दोनदा अटक झाली आणि जातीविरोधी चळवळीचे नायक बनले. धार्मिक सनातनी हा सामाजिक समतेचा मुख्य अडथळा आहे आणि हिंदू संस्थांशी थेट संघर्ष आवश्यक आहे यावर वायकोमच्या अनुभवाने त्यांची खात्री अधिक दृढ झाली.
• काँग्रेसशी संबंध तोडणे :1925 पर्यंत, पेरियार यांनी असा निष्कर्ष काढला होता की काँग्रेसला मुळात जात सुधारणांमध्ये रस नाही. त्यांनी काँग्रेसचा राजीनामा देऊन काँग्रेसची स्थापना केली स्वाभिमान चळवळ (सुयामरियादाई पोराट्टम), जे त्यांच्या जीवनाच्या कार्याचे वाहन बनतील. आंदोलन केवळ राजकीय पक्ष नव्हते; ही एक सामाजिक क्रांती होती ज्याने तमिळ समाजाची मने, विवाह, विधी आणि दैनंदिन व्यवहार बदलण्याचा प्रयत्न केला.

स्वाभिमान चळवळ

1925 मध्ये स्थापन झालेली स्वाभिमान चळवळ पेरियार यांचे सर्वात मौलिक आणि चिरस्थायी योगदान होते. पारंपारिक अर्थाने हा राजकीय पक्ष नव्हता तर एक जनसामाजिक सुधारणा चळवळ होती ज्याने प्रचार, सार्वजनिक सभा, विवाह, परिषदा आणि प्रकाशनांचा उपयोग जातीय जाणीव नष्ट करण्यासाठी आणि शोषितांमध्ये प्रतिष्ठेची भावना निर्माण करण्यासाठी केला होता. व्यक्तीचा स्वाभिमान हे सर्वोच्च मूल्य आहे आणि कोणत्याही धर्म, परंपरा किंवा सामाजिक संस्थेला मानवी प्रतिष्ठा कमी करण्याचा अधिकार नाही हे चळवळीचे मुख्य तत्व होते.

मुख्य तत्त्वे आणि पद्धती

• स्वाभिमान विवाह: पेरियार यांनी "स्वाभिमान विवाह" (सुयमरियादाई कल्याणम) सादर केला ज्याने ब्राह्मण पुजारी, संस्कृत मंत्र आणि जातीय विवाह नाकारले. हे विवाह धार्मिक विधींशिवाय पार पाडले गेले, बहुतेकदा जोडप्यांनी स्वतः केले आणि विवाह संस्कारांवरील ब्राह्मणांच्या मक्तेदारीला स्पष्टपणे आव्हान दिले. ही प्रथा विवादास्पद होती परंतु ती सर्वत्र पसरली आणि आजही तामिळनाडूमध्ये ती एक पर्याय आहे. ती केवळ प्रतिकात्मक कृती नव्हती; नियंत्रित विवाहाद्वारे स्वतःचे पुनरुत्पादन करण्याच्या जातिव्यवस्थेच्या क्षमतेवर हा एक पुढचा हल्ला होता.
• धार्मिक पदानुक्रम नाकारणे: सेल्फ-रिस्पेक्ट मूव्हमेंटने हिंदू धर्मावर जातीय भेदभाव पवित्र करणारा धर्म म्हणून हल्ला केला. पेरियार यांनी असा युक्तिवाद केला की हिंदू धर्मग्रंथ - वेद, मनुस्मृती, पुराणे - हे स्पष्टपणे ब्राह्मण वर्चस्व राखण्यासाठी तयार केले गेले होते. त्यांनी मनुस्मृतीचे सार्वजनिक दहन केले, मंदिर प्रवेशाच्या निर्बंधांविरुद्ध निदर्शने केली आणि अनुयायांना मंदिरातील पूजा सोडून देण्यास प्रोत्साहित केले. ही केवळ धार्मिक सुधारणा नव्हती; ते धार्मिक बंडखोरीचे आवाहन होते.
• प्रचाराद्वारे सामाजिक सुधारणा: पेरियार हे जनसंवादात निपुण होते. त्यांनी वर्तमानपत्र काढले कुडियारासू (द रिपब्लिक), मासिकाची स्थापना केली पाकुथरीवू (रॅशनॅलिझम), आणि तामिळनाडूतील गावांचा दौरा केला आणि प्रवेशयोग्य, स्थानिक तमिळ भाषेत ज्वलंत भाषणे दिली. त्यांनी जातीच्या रूढींच्या मूर्खपणा उघड करण्यासाठी विनोद, व्यंग्य आणि थेट संघर्षाचा वापर केला. त्याची वक्तृत्वशैली जाणीवपूर्वक प्रक्षोभक होती: लोकांना त्यांच्या गृहितकांवर प्रश्नचिन्ह निर्माण करून त्यांना धक्का द्यायचा होता.
• आर्थिक परिमाण: स्वाभिमान चळवळ ही केवळ जात आणि धर्माची नव्हती; तसेच ब्राह्मणेतर आणि कामगार वर्गासाठी आर्थिक न्यायाची मागणी केली. पेरियार यांनी कामगार हक्क, भाडेकरू शेतकऱ्यांच्या चळवळी आणि जमीन आणि उद्योगाचे राष्ट्रीयीकरण यांचे समर्थन केले. त्यांचा असा विश्वास होता की जात आणि वर्ग एकमेकांशी जोडलेले आहेत आणि खऱ्या मुक्तीसाठी सामाजिक आणि आर्थिक दोन्ही परिवर्तन आवश्यक आहेत. सरकारी नोकऱ्या आणि शिक्षणात आरक्षणासाठी त्यांनी दिलेली वकिली - ज्याचा त्यांनी 1920 च्या दशकापासून पाठपुरावा केला - या एकात्मिक विश्लेषणाचा थेट परिणाम होता.

जातीविरोधी कट्टरतावाद

पेरियार यांची जातविरोधी भूमिका इतर कोणत्याही भारतीय सुधारकापेक्षा जास्त कट्टर होती. गांधींनी आतून हिंदू धर्मात सुधारणा करण्याचा प्रयत्न केला आणि आंबेडकरांनी घटनात्मक आणि कायदेशीर निवारणाची मागणी केली, तर पेरियार यांनी जातीचाच वैचारिक आणि सांस्कृतिक पाया नष्ट करण्याचा प्रयत्न केला. त्यांनी हिंदू धर्मात समावेश करण्यास सांगितले नाही; त्याने त्यातून बाहेर पडण्याची मागणी केली. त्यांचे जातिविरोधी राजकारण हे निवासाचे नव्हते तर उच्चाटन होते - जाती-पीडितांचे नव्हे तर जातीव्यवस्थेचेच.

पेरियार विरुद्ध ब्राह्मणवाद

• हिंदू धर्माची टीका: पेरियार यांचा मध्यवर्ती युक्तिवाद असा होता की हिंदू धर्म हा धर्म नसून ब्राह्मण वर्चस्व राखण्यासाठी रचलेले "सामाजिक षडयंत्र" आहे. वर्ण व्यवस्था (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र) ही दैवी आदेश नसून शोषणाची मानवनिर्मित श्रेणी आहे, असे त्यांचे म्हणणे होते. त्यांची टीका केवळ समाजशास्त्रीय नव्हती तर धर्मशास्त्रीय होती: त्यांनी वेदांचा अधिकार नाकारला, दैवी जन्माच्या संकल्पनेची खिल्ली उडवली आणि असा युक्तिवाद केला की देव स्वतः पुरोहित वर्गाचे आविष्कार आहेत. यामुळे ते हिंदू संघटनांकडून तीव्र शत्रुत्वाचे लक्ष्य बनले आणि जातीविरोधी कार्यकर्त्यांसाठी नायक बनले.
• आरक्षण आणि होकारार्थी कृती: पेरियार हे भारतातील जाती-आधारित आरक्षणाचे सर्वात पहिले आणि सर्वात सुसंगत समर्थक होते. त्यांनी सरकारी नोकऱ्या, शैक्षणिक संस्था आणि राजकीय प्रतिनिधित्व हे ब्राह्मणेतर, दलित आणि इतर मागासलेल्या समुदायांना समान प्रमाणात वाटप करण्याची मागणी केली. स्वातंत्र्यानंतर घटनात्मक आदेश बनलेल्या आरक्षण धोरणांचा पाया त्यांच्या वकिलीने घातला. 1950 मध्ये, जेव्हा मद्रास सरकारच्या आरक्षण धोरणाला आव्हान देण्यात आले, तेव्हा पेरियार यांनी मोठ्या प्रमाणात निदर्शने केली ज्यामुळे शेवटी भारतीय संविधानाची पहिली दुरुस्ती झाली, ज्याने आरक्षण कायद्यांचे स्पष्टपणे संरक्षण केले.
• आंबेडकरांशी तुलना: पेरियार आणि बी.आर. आंबेडकरांची तुलना जातीविरोधी विचारांचे दोन दिग्गज अशी केली जाते. दोघेही हिंदू धर्माचे कट्टर समीक्षक होते, दोघांनीही आरक्षणाचे समर्थन केले होते, दोघेही काँग्रेसबद्दल सखोल साशंक होते आणि दोघांनीही नवीन धर्मात (आंबेडकर ते बौद्ध धर्म, पेरियार हे तर्कवादी नास्तिकतेचे रूप) स्वीकारले होते. तथापि, त्यांची रणनीती भिन्न होती: आंबेडकर हे राज्याच्या चौकटीत काम करणारे घटनाकार आणि कायदेपंडित होते, तर पेरियार हे औपचारिक राजकारणाच्या बाहेर काम करणारे जनसंघटन करणारे होते. ते अनेक वेळा भेटले आणि परस्पर आदर व्यक्त केला, तरीही त्यांनी कधीही शाश्वत राजकीय युती केली नाही. एकत्रितपणे, ते भारतातील जातीविरोधी धोरणाच्या दोन ध्रुवांचे प्रतिनिधित्व करतात: कायदेशीर-संस्थात्मक आणि सामाजिक-क्रांतिकारक.
• गांधींबद्दलचा दृष्टिकोन: पेरियार यांनी महात्मा गांधी यांच्यावर तीव्र टीका केली होती, ज्यांना ते उच्चवर्णीय हिंदू हितसंबंधांचे प्रतिनिधी म्हणून पाहतात. गांधींच्या वर्ण व्यवस्थेचा बचाव, दलितांसाठी स्वतंत्र मतदार संघाचा त्यांचा विरोध, राजकारणात हिंदू धार्मिक प्रतीकांचा वापर आणि ब्राह्मणवादी शक्ती संरचनांना आव्हान देण्यात आलेले अपयश यावर त्यांनी टीका केली. पेरियार यांचे प्रसिद्ध विधान - "गांधी हे संत आहेत, परंतु ते ब्राह्मणांसाठी संत आहेत" - गांधींचे राजकारण जरी नैतिकदृष्ट्या प्रभावी असले तरी सामाजिकदृष्ट्या पुराणमतवादी होते हे त्यांचे मत आहे. ही टीका कठोर होती परंतु निराधार नव्हती: गांधींनी वर्ण व्यवस्थेचा दर्जा श्रेणीबद्ध करण्याऐवजी कामगारांचे विभाजन म्हणून रक्षण केले आणि स्वतंत्र मतदारांच्या आंबेडकरांच्या मागणीला त्यांनी विरोध केला.

बुद्धिवाद आणि नास्तिकता

पेरियार हे भारतीय सार्वजनिक जीवनातील सर्वात प्रमुख नास्तिक होते. त्यांनी केवळ हिंदू धर्मच नव्हे तर सर्व संघटित धर्म नाकारले आणि असा युक्तिवाद केला की देवावरील विश्वास तर्कसंगत विचार आणि सामाजिक प्रगतीशी सुसंगत नाही. त्यांचा बुद्धिवाद हा केवळ तात्विक संशयवाद नव्हता; जात, पितृसत्ता आणि सामाजिक अधीनता या धार्मिक औचित्यांचा नाश करण्याच्या उद्देशाने हे एक राजकीय शस्त्र होते. "देव नाही," त्याने जाहीर केले. "देव नाही. देव अजिबात नाही. ज्याने देव निर्माण केला तो मूर्ख आहे. जो देवाचा प्रचार करतो तो निंदक आहे. जो देवाची पूजा करतो तो रानटी आहे." एखाद्या भारतीय सार्वजनिक व्यक्तीने केलेले हे कदाचित सर्वात प्रक्षोभक विधान होते आणि यामुळे पेरियार यांना आयुष्यभर धार्मिक आक्रोशाचे लक्ष्य बनले.

बुद्धिवादी अजेंडा

• अंधश्रद्धेवर विज्ञान: पेरियार यांनी अंधश्रद्धा, ज्योतिष, चमत्कार आणि धार्मिक फसवणुकीविरुद्ध मोहीम चालवली. त्यांनी "देवमन" विरुद्ध प्रात्यक्षिके आयोजित केली, बनावट चमत्कार उघड केले आणि अनुयायांना विश्वासाने उपचार करण्याऐवजी वैज्ञानिक औषधांवर अवलंबून राहण्यास प्रोत्साहित केले. त्यांचा बुद्धिवाद अमूर्त नव्हता; भारतीय समाजाच्या आधुनिकीकरणासाठी हा एक व्यावहारिक कार्यक्रम होता. त्यांचा असा विश्वास होता की अंधश्रद्धा हा सामाजिक अधीनतेचा वैचारिक पाया आहे: जर लोकांना विश्वास असेल की त्यांचे दुःख दैवी ठरवलेले आहे, तर ते न्यायासाठी लढणार नाहीत.
• शिक्षण आणि गंभीर विचार: पेरियार यांनी सेल्फ-रिस्पेक्ट लर्निंग सेंटर्सची स्थापना केली, ज्यात बुद्धिवाद, विज्ञान आणि सामाजिक सुधारणांचे मोफत शिक्षण दिले जाते. शिक्षण मुक्ती देणारे असले पाहिजे, प्रबोधनात्मक नसावे यावर त्यांनी भर दिला. त्यांनी वसाहतवादी शिक्षण व्यवस्थेवर नागरिकांऐवजी कारकून निर्माण केल्याबद्दल आणि भारतीय शिक्षण व्यवस्थेवर जातीच्या उतरंडीला बळकटी देण्यासाठी टीका केली. त्यांची शैक्षणिक दृष्टी व्यावहारिक आणि व्यावसायिक होती: लोकांना आर्थिकदृष्ट्या स्वतंत्र आणि बौद्धिकदृष्ट्या मुक्त बनवणारी कौशल्ये शिकण्याची त्यांची इच्छा होती.
• सामाजिक मुक्ती म्हणून नास्तिकता: पेरियार यांच्यासाठी निरीश्वरवाद ही केवळ तात्विक स्थिती नव्हती तर सामाजिक गरज होती. त्याने असा युक्तिवाद केला की देवावरील विश्वासाने निष्क्रियता, नियतीवाद आणि अधिकाराच्या अधीनता निर्माण केली. जर देवाने जातिव्यवस्थेची स्थापना केली असेल, तर जातीला आव्हान देणे हे देवाला आव्हान देत होते - आणि बहुतेक लोक ते करण्यास तयार नव्हते. देवाला समीकरणातून काढून टाकून पेरियार यांनी जातीला मानवी कृतीने नष्ट करता येणारा निव्वळ मानवी आविष्कार बनवण्याचा प्रयत्न केला. हा एक सखोल राजकीय नास्तिकता होता, ज्याचा उद्देश शून्यवादापेक्षा सक्षमीकरणाचा होता.
• समकालीन बुद्धिवादी संघटना: पेरियार यांचा विवेकवादी वारसा द्रविडर कळघम, पेरियार सेल्फ-रिस्पेक्ट प्रोपगंडा संस्था आणि फेडरेशन ऑफ इंडियन रॅशनलिस्ट असोसिएशन (FIRA) यांसारख्या संस्थांद्वारे चालू आहे. या संघटना धार्मिक फसवणुकीचा पर्दाफाश करण्याचे, वैज्ञानिक स्वभावाला चालना देण्याचे आणि धर्मनिरपेक्षतेचे रक्षण करण्याचे त्यांचे कार्य चालू ठेवतात. पेरियार यांच्या बुद्धिवादाचा तामिळनाडू सरकारच्या सार्वजनिक धोरणावरही प्रभाव पडला आहे, जे ऐतिहासिकदृष्ट्या इतर भारतीय राज्यांपेक्षा जास्त धर्मनिरपेक्ष आणि अंधश्रद्धाविरोधी आहे.

महिला हक्क आणि लैंगिक समानता

पेरियार हे भारतीय इतिहासातील महिलांच्या हक्कांसाठी सर्वात सुसंगत वकिलांपैकी एक होते. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की पितृसत्ता आणि जात ही जुलमाच्या दुहेरी व्यवस्था आहेत आणि स्त्रियांची मुक्ती ही खालच्या जातींच्या मुक्तीपासून अविभाज्य आहे. त्यांचे स्त्रीवादी राजकारण केवळ कायदेशीर हक्कांबद्दल नव्हते; हे विवाह, कुटुंब, मालमत्ता आणि स्त्रियांच्या अधीनस्थ सामाजिक स्थितीच्या मूलभूत संरचनांमध्ये परिवर्तन करण्याबद्दल होते.

पेरियार यांचा स्त्रीवादी अजेंडा

• महिलांसाठी मालमत्ता हक्क: पेरियार यांनी महिलांच्या मालमत्तेच्या अधिकारांसाठी जोरदार प्रचार केला, ज्यात जमिनीचा वारसा हक्क आणि स्वतःच्या कमाईवर नियंत्रण ठेवण्याचा अधिकार यांचा समावेश आहे. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की आर्थिक अवलंबित्व हे स्त्रियांच्या अधीनतेचे मूळ आहे आणि मालमत्ता अधिकारांशिवाय स्त्रिया पुरुषांच्या अधिकाराच्या अधीन राहतील. त्यांच्या वकिलाने तमिळनाडूमधील महिलांच्या व्यापक चळवळीला हातभार लावला आणि हिंदू उत्तराधिकार कायद्याच्या सुधारणांवर प्रभाव टाकला ज्याने शेवटी मुलींना समान वारसा हक्क दिले.
• शिक्षण आणि रोजगाराचा अधिकार: महिलांना पुरुषांप्रमाणेच शिक्षण आणि रोजगाराच्या संधी मिळायला हव्यात, असा पेरियार यांचा आग्रह होता. त्यांनी मुलींसाठी शाळा आणि महाविद्यालये स्थापन केली, महिलांना व्यवसायात प्रवेश करण्यास प्रोत्साहित केले आणि सरकारने महिलांसाठी काही टक्के नोकऱ्या राखून ठेवण्याची मागणी केली. त्यांचे मत असे होते की स्त्री शिक्षण हा विशेषाधिकार नसून एक सामाजिक गरज आहे: एक शिक्षित स्त्री शिक्षित मुलांचे संगोपन करेल आणि पितृसत्ताक दडपशाहीचा प्रतिकार करेल.
• विवाह आणि कुटुंबाची टीका: पेरियार यांची विवाहविषयक टीका आधुनिक मानकांनुसारही मूलगामी होती. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की पारंपारिक हिंदू कुटुंब स्त्रियांसाठी एक तुरुंग आहे, ज्याची रचना स्त्री लैंगिकता आणि श्रमांवर पुरुष नियंत्रण सुनिश्चित करण्यासाठी केली गेली आहे. घटस्फोट, विधवा पुनर्विवाह, आंतरजातीय विवाह आणि स्त्रियांना स्वतःचा जोडीदार निवडण्याच्या अधिकाराचे त्यांनी समर्थन केले. त्यांचे स्वाभिमान विवाह स्पष्टपणे विवाह विधीचे पितृसत्ताक आणि ब्राह्मणवादी पैलू नष्ट करण्यासाठी डिझाइन केलेले होते.
• स्वाभिमान चळवळीतील महिला: महिलांनी स्वाभिमान चळवळीत केवळ अनुयायी म्हणून नव्हे तर नेते, वक्ते आणि संघटक म्हणून मध्यवर्ती भूमिका बजावली. पेरियार यांनी महिलांना सार्वजनिक सभांमध्ये बोलण्यासाठी, चळवळीतील प्रकाशनांसाठी लिहिण्यासाठी आणि अधिकारपदे घेण्यासाठी प्रोत्साहित केले. विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या भारतात हे अक्षरशः अभूतपूर्व होते, जेथे महिलांच्या सार्वजनिक सहभागावर कठोरपणे निर्बंध घालण्यात आले होते. चळवळीने स्त्रीवादी कार्यकर्त्यांची एक पिढी निर्माण केली ज्यांनी अनेक दशके तामिळनाडूच्या राजकारणाला आकार दिला.

भाषा, ओळख आणि तमिळ राष्ट्रवाद

पेरियार हे "द्रविड" ओळख निर्माण करण्यात एक मध्यवर्ती व्यक्तिमत्त्व होते - एक राजकीय आणि सांस्कृतिक ओळख जी तमिळ आणि दक्षिण भारतीय समाजाला उत्तर भारतीय, "आर्यन," ब्राह्मणवादी हिंदू धर्मापासून वेगळे करते. हा युरोपीय अर्थाने वांशिक राष्ट्रवाद नव्हता; ही एक जातविरोधी, साम्राज्यविरोधी ओळख होती ज्याने ब्राह्मणेतर दक्षिण भारतीयांना जातीय रेषा ओलांडून एकत्र आणण्याचा प्रयत्न केला होता, जो दडपशाहीचा एक सामायिक ऐतिहासिक अनुभव आणि सामाजिक न्यायाच्या सामायिक दृष्टिकोनाभोवती होता.

द्रविड ओळख

• आर्य-द्रविड सिद्धांत: पेरियार यांनी भाषिक आणि मानववंशशास्त्रीय आर्य-द्रविड सिद्धांत - ज्याने दक्षिण भारतीय द्रविड हे उत्तर भारतीय आर्यांपासून वेगळे लोक असल्याचे मत मांडले - राजकीय शस्त्र म्हणून वापरले. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की द्रविड लोकांची दोनदा वसाहत झाली: प्रथम "आर्य" ब्राह्मणांनी ज्यांनी जातिव्यवस्था आणि संस्कृत धर्म लादला आणि नंतर ब्रिटिशांनी वसाहतवादी शासन लादले. या "दुहेरी वसाहतीकरण" कथनाने जातीविरोधी चळवळीला ऐतिहासिक खोली आणि सामान्य लोकांना समजेल असा भू-राजकीय शब्दसंग्रह दिला. आर्य-द्रविड सिद्धांत आज वैज्ञानिकदृष्ट्या विवादित असताना, त्याचा राजकीय प्रभाव प्रचंड होता.
• तमिळ भाषा आणि अभिमान: पेरियार हे संस्कृत आणि हिंदीच्या वर्चस्वाच्या विरोधात तमिळ भाषेचे उत्कट वकील होते. त्यांनी तामिळनाडूमध्ये हिंदी लादण्याच्या विरोधात मोहीम चालवली (भारतीय संघराज्यवादाला आकार देणारा संघर्ष) तमिळला प्रशासन आणि शिक्षणाची भाषा म्हणून प्रोत्साहन दिले आणि तमिळ भाषेच्या शाळा आणि महाविद्यालयांची स्थापना केली. त्यांचे भाषेचे राजकारण केवळ सांस्कृतिक नव्हते; हे ब्राह्मणी सत्तेसाठी एक आव्हान होते, ज्याने ऐतिहासिकदृष्ट्या संस्कृतचा वापर केवळ पुरोहित वर्गासाठीच उपलब्ध असलेली पवित्र भाषा म्हणून केला होता.
• हिंदी विरोधी आंदोलने: हिंदी लादण्याला पेरियार यांचा विरोध हे तामिळनाडूच्या राजकारणाचे वैशिष्ट्य होते. हिंदीला भारताची एकमेव अधिकृत भाषा बनवण्याच्या काँग्रेस सरकारच्या प्रयत्नाविरुद्ध त्यांनी निदर्शने आयोजित केली आणि असा युक्तिवाद केला की यामुळे तमिळ आणि इतर गैर-हिंदी भाषा दुर्लक्षित होतील. 1965 च्या भाषिक दंगली आणि त्यानंतरच्या भाषिक राज्यांच्या संवैधानिक संरक्षणासाठी त्यांच्या हिंदी विरोधी मोहिमांनी पाया घातला. तामिळनाडू शिक्षणातील द्वि-भाषा सूत्र (तमिळ आणि इंग्रजी) हा पेरियार यांच्या भाषेच्या राजकारणाचा थेट वारसा आहे.
• द्रविड विरुद्ध तामिळ राष्ट्रवाद: पेरियारची द्रविडीय ओळख सर्व दक्षिण भारतीय भाषांचा समावेश होती — तमिळ, तेलगू, कन्नड, मल्याळम — फक्त तमिळच नाही. तथापि, त्याच्या मृत्यूनंतर, चळवळ व्यापक द्रविडीयन अस्मिता (द्रविदार कळघमद्वारे प्रतिनिधित्व) आणि तामिळ-विशिष्ट राष्ट्रवाद (लहान गटांद्वारे प्रतिनिधित्व) यांच्यात विभागली गेली. प्रमुख द्रविडीयन राजकीय पक्ष - DMK आणि AIADMK - यांनी तमिळ अभिमान आणि व्यापक दक्षिण भारतीय एकता या दोन्ही गोष्टींवर जोर देऊन या तणावावर नेव्हिगेट केले आहे, तसेच काहींना पेरियारच्या वक्तृत्वामुळे प्रोत्साहन मिळू शकते अशी भीती असलेल्या फुटीरतावादी प्रवृत्ती नाकारल्या आहेत.

द्रविडर कळघम आणि राजकीय वारसा

1944 मध्ये पेरियार यांनी सेल्फ-रिस्पेक्ट मूव्हमेंटचे नामकरण केले द्रविडर कळघम (द्रविडियन संघटना), अधिक स्पष्ट राजकीय अभिमुखतेचे संकेत देते. ही संघटना निवडणुकीच्या दृष्टीने राजकीय पक्ष नव्हती — पेरियार यांनी निवडणूक लढवण्यास नकार दिला, असा विश्वास होता की संसदीय प्रणाली मूळतः भ्रष्ट आहे आणि खरा सामाजिक बदल राज्याबाहेर मोठ्या प्रमाणात एकत्रीकरणातूनच होऊ शकतो. तथापि, द्रविड कळघम ही मातृसंस्था बनली जिथून सर्व प्रमुख द्रविड राजकीय पक्ष उदयास येतील.

सामाजिक चळवळीपासून राजकीय सत्तेपर्यंत

• विवेकवाद, निवडणूक प्रचार नाही: पेरियार यांनी निवडणुकीच्या राजकारणात उतरण्यास जाणूनबुजून नकार देणे ही एक तत्वनिष्ठ निवड होती. त्यांचा असा विश्वास होता की राजकीय पक्ष मते जिंकण्यासाठी अपरिहार्यपणे तडजोड करतात, ज्याचा अर्थ जात, धर्म आणि भ्रष्टाचाराला सामावून घेणे होते. द्रविडर कळघम ही सर्व राजकीय पक्षांना जबाबदार धरणारी शुद्ध सामाजिक चळवळ राहावी अशी त्यांची इच्छा होती. ही रणनीती सामर्थ्य आणि कमकुवत दोन्ही होती: यामुळे चळवळीचा कट्टरतावाद जपला गेला परंतु त्याचा थेट धोरण प्रभाव मर्यादित झाला. पेरियारचे अनुयायी नंतर सामाजिक चळवळ राहायचे की निवडणुकीच्या राजकारणात उतरायचे यावरून फुटले.
• द्रमुकचे विभाजन (१९४९):1949 मध्ये, तरुण नेत्यांच्या गटाने सी.एन. अण्णादुराई यांनी द्रविड मुन्नेत्र कळघम (डीएमके) या राजकीय पक्षाची स्थापना करण्यासाठी द्रविडर कळघमपासून फारकत घेतली, जो पेरियार यांच्या वैचारिक बांधिलकी जपत निवडणूक लढवेल. पेरियार यांचा या विभाजनाला तीव्र विरोध होता आणि डीके आणि द्रमुक यांच्यातील संबंध अनेक दशके तणावपूर्ण राहिले. तथापि, द्रमुकचे निवडणुकीतील यश - 1967 मध्ये तामिळनाडूमध्ये सत्ता मिळवली आणि तेव्हापासून बहुतांश काळ राज्यावर सत्ता गाजवली - पेरियार यांच्या विचारांची राजकीय व्यवहार्यता दर्शवते. द्रमुक आणि त्यांचे प्रतिस्पर्धी एआयएडीएमके हे दोघेही पेरियारचे वैचारिक वंशज आहेत, जरी त्यांनी राज्यकारभारात त्याच्या कट्टरपंथीयतेला नियंत्रित केले आहे.
• आरक्षण धोरण: द्रविडीयन पक्षांनी तामिळनाडूमध्ये आरक्षणाची धोरणे लागू केली आणि ती विस्तारित केली ती इतर कोणत्याही भारतीय राज्यात अतुलनीय. आज तामिळनाडू शिक्षण आणि सरकारी नोकऱ्यांमध्ये 69% आरक्षण प्रदान करते, जे पेरियारने पुढाकार घेतलेल्या प्रणालीद्वारे भारतात सर्वाधिक आहे. हे विवादास्पद आहे - समीक्षकांचे म्हणणे आहे की यामुळे गुणवत्ता कमी झाली आहे आणि संरक्षणाची राजकीय संस्कृती निर्माण झाली आहे - परंतु यामुळे भारतातील सर्वात सामाजिकदृष्ट्या मोबाइल आणि शैक्षणिकदृष्ट्या प्रगत निम्न-जाती लोकसंख्या देखील निर्माण झाली आहे. सामाजिक न्यायाचे "तामिळनाडू मॉडेल" पेरियार यांचा सर्वात मूर्त धोरण वारसा आहे.
• धर्मनिरपेक्ष शासन: तामिळनाडूची राजकीय संस्कृती, पेरियारच्या नास्तिकतेने आणि ब्राह्मणवादविरोधी, इतर भारतीय राज्यांपेक्षा सातत्याने अधिक धर्मनिरपेक्ष राहिली आहे. मंदिर प्रशासन, धार्मिक शिक्षण आणि जात-आधारित विधी इतर ठिकाणांपेक्षा तामिळनाडूमध्ये अधिक राज्य नियमांच्या अधीन आहेत. राज्य धर्मविरोधी नसले तरी - बहुतेक तमिळ धार्मिक राहतात - राजकीय प्रवचन धर्मनिरपेक्ष आहे या अर्थाने सार्वजनिक धोरणासाठी धर्म हा कायदेशीर आधार नाही. हा "पेरियारिस्ट धर्मनिरपेक्षता" भारतीय घटनात्मक मॉडेल आणि पाश्चात्य उदारमतवादी मॉडेल या दोन्हीपेक्षा वेगळा आहे आणि तो शैक्षणिक वादाचा विषय राहिला आहे.

टीका आणि विवाद

पेरियार हे भारतीय सार्वजनिक जीवनातील सर्वात वादग्रस्त व्यक्तींपैकी एक होते आणि राहिले आहेत. त्याचा आयकॉनोक्लाझम, त्याचा नास्तिकता, त्याचे ब्राह्मण-विरोधी वक्तृत्व आणि त्याच्या राजकीय आघाड्यांवर अनेक दिशांनी तीव्र टीका झाली आहे. पेरियार राजकीय स्पेक्ट्रममध्ये तीव्र प्रतिक्रिया का उत्तेजित करत आहेत हे समजून घेण्यासाठी या टीका समजून घेणे आवश्यक आहे.

प्रमुख टीका

• ब्राह्मणवाद विरोधी भेदभाव म्हणून: समीक्षकांचा असा युक्तिवाद आहे की पेरियार यांनी ब्राह्मणांविरुद्ध केलेले वक्तृत्व हे केवळ जातीय पदानुक्रमावर टीका करणारे नव्हते तर संपूर्ण समाजाला लक्ष्य करणारे उलट भेदभावाचे स्वरूप होते. दक्षिण भारतातील ब्राह्मण "षड्यंत्रकार," "शोषक" आणि "परदेशी" आहेत या त्यांच्या विधानांचा काही टीकाकारांनी द्वेषयुक्त भाषण म्हणून निषेध केला आहे. ब्राह्मण संघटनांनी पेरियार यांचे पुतळे, त्यांचे लिखाण आणि त्यांच्या स्मरणार्थ विरोधात प्रचार केला आहे. बचावकर्ते प्रतिसाद देतात की पेरियारची टीका ही एक विचारधारा म्हणून ब्राह्मणवादावर निर्देशित होती, ब्राह्मण व्यक्ती म्हणून नव्हे आणि त्यांच्या चळवळीत ब्राह्मण सहयोगी आणि समर्थकांचा समावेश होता. तथापि, विचारधारा आणि समुदाय यांच्यातील रेषा व्यवहारात अनेकदा धूसर असते.
• मुस्लिम लीग आणि जिना यांच्याशी युती:1940 मध्ये, पेरियार यांनी मुहम्मद अली जिना यांची भेट घेतली आणि मुस्लिम लीगच्या पाकिस्तानच्या मागणीला पाठिंबा दर्शविला, असा युक्तिवाद केला की जर उत्तर हिंदू-बहुल राज्य निर्माण करत असेल तर द्रविड दक्षिणलाही स्वयंनिर्णयाचा अधिकार असला पाहिजे. पेरियार हे "राष्ट्रविरोधी" आणि फाळणीचे समर्थन करत असल्याचा आरोप करण्यासाठी टीकाकारांनी याचा वापर केला आहे. समर्थकांचा असा युक्तिवाद आहे की पेरियार हे पाकिस्तान समर्थक नव्हते तर ते काँग्रेसविरोधी होते आणि त्यांचे विधान फुटीरतावादी कार्यक्रमाऐवजी डावपेचात्मक इशारा होता. कोणत्याही परिस्थितीत, स्वातंत्र्यानंतर पेरियार यांनी फुटीरतावादी वक्तृत्वाचा त्याग केला आणि भारतीय संघराज्यातील सुधारणांवर लक्ष केंद्रित केले.
• गांधी आणि राष्ट्रवादाबद्दलचा दृष्टीकोन: पेरियार यांनी गांधींवर केलेली कठोर टीका - ज्यांना त्यांनी "बनिया" (व्यापारी जात) आणि "ब्राह्मणवादी संत" म्हटले - गांधीवादी आणि राष्ट्रवादी यांनी अनादर आणि राजकीयदृष्ट्या भोळे म्हणून निषेध केला आहे. टीकाकारांचा असा युक्तिवाद आहे की पेरियार गांधींचे जातीतील गुंतागुंतीचे संबंध, दलितांसोबतचे त्यांचे कार्य आणि अस्पृश्यतेला असलेला त्यांचा विरोध समजून घेण्यात अपयशी ठरले. पेरियारच्या बचावकर्त्यांचा असा प्रतिवाद आहे की गांधींनी वर्ण व्यवस्थेचे रक्षण केले, स्वतंत्र मतदारांना विरोध केला आणि उच्च-जातीय हितसंबंधांचे प्रतिनिधित्व केले आणि राष्ट्रवादी चळवळीला खऱ्या सामाजिक सुधारणेकडे ढकलण्यासाठी पेरियारची टीका आवश्यक होती.
• वसाहतवादाशी संबंध: पेरियार यांच्यावर ब्रिटिश कट्टे असल्याचा आरोप करण्यात आला कारण त्यांनी काँग्रेसला विरोध केला आणि ब्रिटिशांनी काही वेळा फूट पाडा आणि राज्य करा ही रणनीती म्हणून ब्राह्मणेतर चळवळींना पाठिंबा दिला. पेरियार यांनी ब्रिटीश सन्मान स्वीकारले आणि ब्रिटीश अधिकाऱ्यांना भेटले, परंतु त्यांनी असा युक्तिवाद केला की त्यांचे प्राधान्य सामाजिक सुधारणा आहे, राजकीय स्वातंत्र्य नाही आणि सामाजिक न्यायासाठी काँग्रेस हे विश्वसनीय वाहन नाही. त्यांचा वसाहतवादाशी असलेला संबंध निष्ठावंतापेक्षा व्यावहारिक होता: त्यांनी ब्रिटीश संस्थांचा उपयोग जातीविरोधी कारणे पुढे आणण्यासाठी केला आणि परकीय राजवटीला मूलभूतपणे विरोध केला. "ब्रिटिश स्टूज" आरोप इतिहासकारांनी मोठ्या प्रमाणात नाकारला आहे, तरीही तो राजकीय वक्तृत्वात दिसून येत आहे.
• आयकॉनोक्लाझम आणि धार्मिक अपराध: पेरियार यांचे हिंदू देवतांवर होणारे जाहीर हल्ले, त्यांची धार्मिक प्रतिमांची विटंबना आणि देव आणि धर्माविषयीची त्यांची प्रक्षोभक विधाने यांचा हिंदू संघटनांनी निंदनीय आणि आक्षेपार्ह म्हणून निषेध केला आहे. 2023 मध्ये, पेरियारवादी संघटनेने हिंदू देवता मनूचा पुतळा तोडला तेव्हा एक वाद निर्माण झाला, ज्यामुळे व्यापक निषेध झाला. या घटनांमुळे अभिव्यक्ती स्वातंत्र्याच्या मर्यादा, धार्मिक भावनांचे संरक्षण आणि आयकॉनोक्लाझम आणि प्रक्षोभ यांच्यातील समतोल याविषयी कठीण प्रश्न निर्माण होतात. पेरियारच्या बचावकर्त्यांचा असा युक्तिवाद आहे की धार्मिक विचारांवर राजकीय विचारांप्रमाणेच टीका केली गेली पाहिजे आणि हा गुन्हा बौद्धिक स्वातंत्र्याची किंमत आहे.

वारसा आणि समकालीन प्रासंगिकता

पेरियार यांचे 24 डिसेंबर 1973 रोजी वयाच्या 94 व्या वर्षी निधन झाले, जे आयुष्यभर सहा दशके सक्रिय होते. तामिळनाडूमधील लाखो शोककर्त्यांसह त्यांचे अंत्यसंस्कार भारतीय इतिहासातील सर्वात मोठे होते. आज, त्यांचा वारसा दक्षिण भारताच्या राजकीय, सामाजिक आणि सांस्कृतिक फॅब्रिकमध्ये अंतर्भूत आहे आणि त्यांचा प्रभाव जात, धर्मनिरपेक्षता आणि सामाजिक न्याय यांविषयीच्या राष्ट्रीय वादविवादांपर्यंत विस्तारला आहे.

टिकाऊ प्रभाव

• द्रविड राजकारण: पन्नास वर्षांहून अधिक काळ तामिळनाडूच्या राजकारणावर वर्चस्व गाजवणारे द्रमुक आणि अण्णाद्रमुक हे दोघेही पेरियार यांचे वैचारिक वंशज आहेत. त्यांनी राज्यकारभारात त्याच्या कट्टरपंथीयतेला संयमित केले असले तरी, त्यांनी त्याच्या मुख्य वचनबद्धता राखल्या आहेत: धर्मनिरपेक्षता, सामाजिक न्याय, तामिळ अभिमान, हिंदी विरोधी भावना आणि आरक्षण. एकाच वैचारिक परंपरेने इतर कोणतेही भारतीय राज्य इतके सातत्याने घडलेले नाही. यामुळे तामिळनाडू ही "सबल्टर्न" राजकारणाची प्रयोगशाळा बनली आहे - गैर-उच्चभ्रू, गैर-ब्राह्मण, गैर-इंग्रजी भाषिक बहुसंख्यांचे राजकारण.
• देशभरात दलित आणि जातीविरोधी आंदोलने: पेरियार यांचा प्रभाव तामिळनाडूच्या पलीकडे पसरलेला आहे. त्यांचे लेखन अनेक भारतीय भाषांमध्ये अनुवादित केले गेले आहे आणि त्यांच्या विचारांचा महाराष्ट्र, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश आणि उत्तर भारतातील दलित कार्यकर्त्यांवर प्रभाव पडला आहे. 1970 च्या दशकातील दलित पँथर चळवळ स्पष्टपणे पेरियार यांच्या बुद्धिवादावर आणि जातीविरोधी दहशतवादावर आधारित होती. कांचा इलैया शेफर्ड आणि एस. आनंद यांसारख्या समकालीन जातीविरोधी विचारवंतांनी पेरियार यांचा पायाभूत प्रभाव म्हणून उल्लेख केला आहे. जात ही केवळ सामाजिक नसून धार्मिक आहे या त्यांच्या आग्रहाने, जातीविरोधी राजकारणाने हिंदू धर्म सोडणे आवश्यक आहे का याविषयी समकालीन वादविवादांना आकार दिला आहे.
• स्त्रीवाद आणि लैंगिक राजकारण: पेरियारचा स्त्रीवादी वारसा तामिळनाडूच्या तुलनेने प्रगतीशील लिंग निर्देशकांमध्ये दिसून येतो: उच्च स्त्री साक्षरता, कमी स्त्री भ्रूणहत्या, अधिक महिला कर्मचारी सहभाग आणि इतर भारतीय राज्यांपेक्षा स्थानिक सरकारमध्ये अधिक महिला. द्रविड पक्षांच्या महिला शाखा, स्वयं-सहायता गट चळवळ आणि तमिळनाडूमधील महिलांच्या हक्कांचे आक्रमक कायदेशीर संरक्षण हे सर्व पेरियार यांच्या वकिलीकडे वळते. समकालीन स्त्रीवादी विद्वानांनी पेरियारचा स्त्रीवाद पूर्णपणे मुक्तीवादी होता की तो मोठ्या जातीविरोधी अजेंड्याच्या अधीन होता यावर वादविवाद केला आहे, परंतु स्त्रियांच्या सार्वजनिक जीवनातील त्यांचे योगदान निर्विवाद आहे.
• धर्मनिरपेक्षता आणि विवेकवाद: वाढत्या हिंदू राष्ट्रवादाच्या युगात, पेरियार यांच्या बिनधास्त धर्मनिरपेक्षता आणि विवेकवादाकडे पुन्हा लक्ष वेधले गेले आहे. हिंदू बहुसंख्यवादावरील त्यांची टीका, अल्पसंख्याकांच्या हक्कांचे रक्षण आणि वैज्ञानिक स्वभावाचा त्यांचा आग्रह भारतीय धर्मनिरपेक्षतेच्या समकालीन रक्षणकर्त्यांशी प्रतिध्वनित होतो. तथापि, त्याचा नास्तिकवाद आणि आयकॉनोक्लाझम हे मुख्य प्रवाहात स्वीकारण्यात अडथळे राहतात. पेरियार हे संवैधानिक मॉडेलपेक्षा धर्मनिरपेक्षतेच्या अधिक कट्टरपंथी, अधिक संघर्षात्मक आवृत्तीचे प्रतिनिधित्व करतात आणि त्यांचा वारसा आक्रमक धार्मिक राष्ट्रवादाचा सामना करताना भारतीय धर्मनिरपेक्षतेला विनयशील असणे परवडेल की नाही याबद्दल प्रश्न उपस्थित करतो.
• पुतळे, स्मारके आणि स्मारक: पेरियारचे पुतळे तामिळनाडूमध्ये सर्वव्यापी आहेत — प्रत्येक गावात, सरकारी इमारतींसमोर, शाळा आणि महाविद्यालयांमध्ये. राज्याच्या सुट्ट्या, सरकारी कार्यक्रम आणि शैक्षणिक अभ्यासक्रमात त्यांचे स्मरण केले जाते. हे अधिकृत स्मारक वादग्रस्त ठरले आहे: समीक्षकांचा असा युक्तिवाद आहे की ते पक्षपाती राजकीय विचारसरणीचे प्रतिनिधित्व करते, तर समर्थकांचा असा युक्तिवाद आहे की ते जातीविरोधी नेत्यांच्या ऐतिहासिक खोडण्याला दुरुस्त करते. पेरियार यांच्या पुतळ्यांवरील वादविवाद हा एका मोठ्या जागतिक संभाषणाचा भाग आहे की कोणत्या ऐतिहासिक व्यक्ती सार्वजनिक सन्मानास पात्र आहेत आणि ज्यांच्या कथा सार्वजनिक क्षेत्रात सांगितल्या जातात.

स्रोत