सती निर्मूलनापासून ते डिजिटल सक्रियतेपर्यंत - लैंगिक समानता आणि शारीरिक स्वायत्ततेसाठी दीर्घ संघर्ष.
भारतातील स्त्रीवाद हा पाश्चिमात्य आयात नसून जातीविरोधी चळवळ, राष्ट्रवादी चळवळ आणि आर्थिक न्यायासाठी सुरू असलेल्या लढाईत मूळ असलेला स्वदेशी संघर्ष आहे. भारतीय स्त्रीवादाला एकाच वेळी अनेक अत्याचारांचा सामना करावा लागला आहे: लिंग, जात, वर्ग, धर्म आणि वसाहतवाद. यामुळे एक विशिष्ट स्त्रीवादी परंपरा निर्माण झाली आहे जी समानतेच्या मागणीत सार्वत्रिक आहे आणि स्थानिक सत्ता संरचनांकडे लक्ष वेधण्यासाठी विशेषवादी आहे.
राजा राम मोहन रॉय यांच्यासह भारतीय सुधारकांच्या अनेक दशकांच्या प्रचारानंतर, लॉर्ड विल्यम बेंटिक यांनी 1829 मध्ये सती प्रथेवर बंदी घातली होती. रॉय यांनी असा युक्तिवाद केला की सती ही खरी धार्मिक प्रथा नसून एक सामाजिक दुष्टाई आहे. रद्द करणे वादग्रस्त होते - यामुळे "धर्म सभा" विरोध झाला आणि धार्मिक रीतिरिवाजांमध्ये वसाहतवादी हस्तक्षेपाविषयी वादविवाद झाले. "सुधारणा" आणि "सांस्कृतिक स्वायत्तता" यांच्यातील हा तणाव भारतातील स्त्रीवादी राजकारणाचा केंद्रबिंदू आहे.
हिंदू विधवा पुनर्विवाह कायदा (1856) आणि फुले, पंडिता रमाबाई आणि इतरांनी स्थापन केलेल्या शाळांमधून स्त्री शिक्षणाचा प्रसार यामुळे महिलांच्या राजकीय सहभागासाठी पूर्वअट निर्माण झाली. औपनिवेशिक काळ विरोधाभासी होता: त्याने सुधारणांसाठी कायदेशीर साधने प्रदान केली आणि धर्मानुसार भिन्न असलेल्या वैयक्तिक कायद्यांद्वारे पितृसत्ताक संरचनांना बळकटी दिली.
भारतीय राष्ट्रवादाने "भारतीय स्त्री" ची आकृती राष्ट्राच्या सन्मानाचे आणि प्रामाणिकतेचे प्रतीक म्हणून वापरली. स्त्रिया आधुनिक (शिक्षित, राजकीयदृष्ट्या जागरूक) आणि पारंपारिक (पावित्र, कुटुंबासाठी समर्पित) अशा दोन्ही प्रकारच्या असणे अपेक्षित होते. यामुळे स्त्रीवादी विद्वानांनी "स्त्री प्रश्नाचा राष्ट्रवादी ठराव" असे नाव दिले - अशी तडजोड ज्याने महिलांना घरगुती क्षेत्रात गौण ठेवून मर्यादित सार्वजनिक भूमिका दिल्या.
शिक्षण, सती प्रथा, विधवा पुनर्विवाह आणि संयमीपणा यावर लक्ष केंद्रित केले. नेत्यांमध्ये सावित्रीबाई फुले, पंडिता रमाबाई, सरोजिनी नायडू आणि ॲनी बेझंट यांचा समावेश होता. ही लाट वसाहतविरोधी चळवळीशी सखोलपणे गुंतलेली होती आणि महिलांचा राजकीय सहभाग वैयक्तिक हक्कांऐवजी राष्ट्रीय सेवेच्या दृष्टीने न्याय्य होता.
स्वातंत्र्योत्तर काळात महिलांच्या अधिकारांचे संविधानात एकीकरण झाले (कलम 14, 15, 16, 39). हिंदू कोड बिल्स (1955-1956) यांनी विवाह, वारसा आणि दत्तक घेण्यासंबंधी हिंदू वैयक्तिक कायद्यात सुधारणा केली. तथापि, मुस्लिम महिलांना स्वतंत्र वैयक्तिक कायद्यांतर्गत सोडण्यात आले आणि समान नागरी संहिता (कलम 44) चे आश्वासन अपूर्ण राहिले. या काळात मथुरा बलात्कार प्रकरणाचा निषेध (1972) सारख्या स्वायत्त महिला गटांचा उदय देखील झाला, ज्यामुळे 1983 मध्ये बलात्कार कायद्यात प्रथम सुधारणा करण्यात आल्या.
1980 च्या दशकात राजकीय पक्षांपासून वेगळे स्वायत्त स्त्रीवादी गटांचा उदय झाला. प्रमुख चळवळींमध्ये हुंडाविरोधी चळवळ, कौटुंबिक हिंसाचार विरुद्धची मोहीम आणि 1984 च्या भोपाळ वायू दुर्घटनेविरुद्धचा संघर्ष (ज्याचा स्त्रियांना विषम परिणाम झाला) यांचा समावेश होता. 1990 च्या दशकात मजलिस आणि लॉयर्स कलेक्टिव्ह सारख्या संघटनांद्वारे महिला आरक्षण विधेयक वादविवाद, बलात्कार विरोधी चळवळ आणि स्त्रीवादी कायदेशीर सक्रियतेचा उदय झाला.
2012 मध्ये दिल्लीतील निर्भया सामूहिक बलात्कार आणि हत्येने मोठ्या प्रमाणात निषेध केला आणि 2013 चा गुन्हेगारी कायदा (सुधारणा) कायदा झाला, ज्याने लैंगिक गुन्ह्यांची व्याख्या विस्तृत केली आणि काही बलात्कार प्रकरणांसाठी फाशीची शिक्षा दिली. #MeToo चळवळ 2018 मध्ये भारतात पोहोचली, ज्यामुळे मीडिया, शैक्षणिक आणि राजकारणातील प्रमुख व्यक्तींवर सार्वजनिक आरोप झाले. 2020 च्या बोईस लॉकर रूम घोटाळ्याने शहरी तरुणांमधील ऑनलाइन गैरव्यवहाराचा पर्दाफाश केला. सबरीमाला मंदिर प्रवेशाचा निकाल (2018) आणि कर्नाटकातील हिजाबवर सुरू असलेली वादविवाद (2022) धार्मिक स्वातंत्र्य आणि महिलांच्या हक्कांमधील तणावावर प्रकाश टाकतात.
16 डिसेंबर 2012 रोजी दिल्लीत ज्योती सिंग ("निर्भया") हिच्यावर झालेल्या क्रूर सामूहिक बलात्कार आणि हत्येमुळे देशभरात निदर्शने झाली. वर्मा समिती (न्यायमूर्ती जे.एस. वर्मा यांच्या अध्यक्षतेखाली) स्थापन करण्यात आली आणि तिच्या शिफारशींनी 2013 च्या फौजदारी कायदा दुरुस्तीचा आधार घेतला. ही चळवळ तिच्या मोठ्या सहभागासाठी, पीडितांना दोष देण्याचे आव्हान आणि राज्याच्या उत्तरदायित्वाच्या मागणीसाठी लक्षणीय होती.
अमेरिकेतील हार्वे वाइनस्टीनच्या खुलाशानंतर, भारतीय महिलांनी सोशल मीडियावर त्यांच्या छेडछाडीची नावे देण्यास सुरुवात केली. पत्रकार, चित्रपट निर्माते, राजकारणी आणि शिक्षणतज्ज्ञांवर आरोप केले गेले. या चळवळीने आरोपी पुरुषांची संरचनात्मक शक्ती आणि औपचारिक कायदेशीर मार्गांद्वारे न्याय मिळविण्याची अडचण उघड केली. यामुळे योग्य प्रक्रिया, खोटे आरोप आणि सोशल मीडिया न्यायाच्या मर्यादांबद्दल वादविवाद देखील झाले.
लोकसभा आणि राज्य विधानसभांमध्ये महिलांसाठी 33% आरक्षण प्रस्तावित करणारे संविधान (108 वी दुरुस्ती) विधेयक 2010 मध्ये राज्यसभेने मंजूर केले परंतु ते रद्द झाले. 2023 मध्ये संविधान (106 वी दुरुस्ती) कायदा, 2023 म्हणून तो पुन्हा सादर करण्यात आला आणि पारित करण्यात आला, परंतु जनगणना आणि सीमांकन प्रलंबित असताना अंमलबजावणीला विलंब झाला आहे. हे विधेयक भारतीय राजकारणातील सर्वात वादग्रस्त कायद्यांपैकी एक आहे, ज्याला बहुतेक पक्षांचा पाठिंबा आहे परंतु विरोध जातीय आणि प्रादेशिक चिंतांमध्ये आहे.
नागरिकत्व दुरुस्ती कायदा (CAA) विरोधी निदर्शनांमध्ये मुस्लिम महिलांनी विशेषत: दिल्लीतील शाहीन बाग येथे अभूतपूर्व नेतृत्वाची भूमिका पाहिली. महिलांनी 100 दिवसांहून अधिक काळ सार्वजनिक रस्ता व्यापला, स्वयंपाकघर, वाचनालय आणि राजकीय चर्चा आयोजित केल्या. चळवळ स्त्रीवादी आणि सांप्रदायिक विरोधी दोन्ही होती, स्त्रियांचे शरीर आणि जागा राजकीय प्रतिकाराची जागा कशी बनतात हे दाखवून देणारी.
दलित स्त्रीवादाचा असा युक्तिवाद आहे की मुख्य प्रवाहातील भारतीय स्त्रीवादात उच्चवर्णीय स्त्रियांचे वर्चस्व आहे आणि दलित स्त्रियांवरील जाती-आधारित हिंसाचाराकडे दुर्लक्ष केले आहे. 1992 मधील खैरलांजी हत्याकांड आणि 2016 मधील उना चाबकाची ही लिंगभेद जातीय हिंसाचाराची उदाहरणे आहेत. अखिल भारतीय दलित महिला हक्क मंच सारख्या संघटनांनी एक वेगळी राजकीय भूमिका मांडली आहे जी जातीय अत्याचारापासून लिंग वेगळे करण्यास नकार देते.
नर्मदा बचाव आंदोलन आणि चिपको आंदोलनासारख्या आंदोलनांचे नेतृत्व ग्रामीण आणि आदिवासी महिलांनी केले आहे. या चळवळी पर्यावरणीय न्यायाला महिलांच्या श्रम आणि उपजीविकेशी जोडतात. ओडिशा आणि झारखंडमधील खाणविरोधी चळवळींमध्येही महिलांचे लक्षणीय नेतृत्व दिसून आले आहे.
शाह बानो प्रकरण (1985) आणि त्यानंतरच्या मुस्लिम महिला (घटस्फोटावरील अधिकारांचे संरक्षण) कायद्याने अल्पसंख्याकांचे हक्क आणि लैंगिक समानता यांच्यातील तणावावर प्रकाश टाकला. 2019 च्या तिहेरी तलाकच्या निर्मूलनाला मुस्लिम महिला कार्यकर्त्यांनी पाठिंबा दिला होता परंतु मुस्लिम वैयक्तिक कायद्याला लक्ष्य करण्यासाठी हिंदू राष्ट्रवादी सरकारने देखील त्याचा वापर केला होता. कर्नाटकातील हिजाब वाद (2022) अशाच प्रकारे महिलांच्या स्वायत्ततेला बहुसंख्य आणि पितृसत्ताक निकषांच्या विरुद्ध आहे.
पुस्तके:
अहवाल:
ऑनलाइन: