महात्मा गांधी

विहंगावलोकन

मोहनदास करमचंद गांधी (1869-1948), महात्मा ("महान आत्मा") म्हणून ओळखले जाणारे, आधुनिक भारतीय इतिहासातील सर्वात परिणामकारक राजकीय व्यक्ती आणि विसाव्या शतकातील सर्वात प्रभावशाली राजकीय विचारवंतांपैकी एक होते. पोरबंदर, गुजरात येथे जन्मलेल्या, लंडनमध्ये वकील म्हणून प्रशिक्षित आणि दक्षिण आफ्रिकेतील त्यांच्या अनुभवातून आकार घेतलेल्या गांधींनी एक अनोखे राजकीय तत्त्वज्ञान विकसित केले ज्याने नैतिक धर्माला जनसंघटन, धोरणात्मक राजकारणासह अहिंसक प्रतिकार आणि राष्ट्रीय नेतृत्वासह वैयक्तिक तपस्या यांचा समावेश केला.

गांधींचे महत्त्व 1947 मध्ये भारताच्या स्वातंत्र्याच्या पलीकडे पसरलेले आहे. त्यांनी राजकीय संघर्षाचे स्वरूपच बदलून टाकले, हे दाखवून दिले की सामूहिक सविनय कायदेभंगाने गोळी न चालवता साम्राज्याचा पराभव केला जाऊ शकतो. मार्टिन ल्यूथर किंग ज्युनियर यांच्या नेतृत्वाखालील अमेरिकन नागरी हक्क चळवळीपासून ते दक्षिण आफ्रिकेतील वर्णद्वेषविरोधी लढा आणि पोलंडमधील एकता चळवळीपर्यंत सत्याग्रह, असहकार, मीठ मार्च, उपोषण - त्यांच्या पद्धती जगभरातील चळवळींचे साचे बनल्या. नेल्सन मंडेला यांनी त्यांना "औपनिवेशिक-विरोधी क्रांतिकारक" म्हटले आणि अल्बर्ट आइनस्टाइन यांनी लिहिले की भविष्यातील पिढ्यांचा असा मनुष्य पृथ्वीवर चालला यावर विश्वास बसणार नाही.

तरीही गांधींच्या तत्त्वज्ञानाचाही सखोल विरोध आहे. डावीकडील टीकाकारांनी त्यांच्यावर भांडवलदारांना खूप सामावून घेणारा, जातिव्यवस्थेबाबत खूप मवाळ आणि हिंदू-मुस्लिम ऐक्याशी तडजोड करण्यास तयार असल्याचा आरोप केला आहे. उजव्या बाजूच्या समीक्षकांनी त्यांची अहिंसा दुर्बलता म्हणून आणि आर्थिक दृष्टी प्रतिगामी म्हणून नाकारली आहे. दलित नेते, विशेषत: बी.आर. आंबेडकरांनी जाती सुधारणेचा त्यांचा दृष्टिकोन अपुरा आणि पितृसत्ताक असल्याचे आव्हान दिले. गांधींना समजून घेण्यासाठी त्यांच्या कर्तृत्व आणि मर्यादा या दोन्हींशी संलग्न असणे आवश्यक आहे - त्यांच्या दृष्टीची नैतिक भव्यता आणि त्यासोबत आलेले राजकीय अपयश.

सत्याग्रह: सत्य-शक्ती

सत्याग्रह, शब्दशः "सत्याला घट्ट धरून राहणे" (संस्कृत:सत्या= सत्य,अग्रहा= दृढता), हे गांधींचे राजकीय सिद्धांतातील सर्वात मूळ योगदान आहे. ही केवळ अहिंसक प्रतिकाराची रणनीती नाही तर सत्य ही जगातील एक शक्ती आहे आणि त्याच्या आधारे जगणारे पर्वत हलवू शकतात या खात्रीवर रुजलेले कृतीचे तत्त्वज्ञान आहे. सत्याग्रह म्हणजे "आत्मा-शक्ती" किंवा "प्रेम-शक्ती" - एखाद्या व्यक्तीची शक्ती जी दुःख सहन करण्याऐवजी दुःख सहन करण्यास तयार असते, हिंसाचार परत करण्याऐवजी सहन करण्याची आणि सत्य ओळखण्याच्या प्रतिस्पर्ध्याच्या नैतिक क्षमतेवर विश्वास ठेवते.

सत्याग्रहाचे तीन स्तंभ

• सत्य (सत्य):सत्याग्रही एका निरपेक्ष सत्यासाठी वचनबद्ध आहे - केवळ तथ्यात्मक अचूकता नाही तर नैतिक सत्य,धरणेकिंवा योग्य दावा. हे सत्य मतप्रणाली नसून कृतीतून तपासलेली जिवंत खात्री आहे. गांधींनी आग्रह धरला की सत्याग्रहींनी सत्याची आवश्यकता असल्यास त्यांच्या स्थितीत सुधारणा करण्यास तयार असले पाहिजे कारण "सत्य हेच ईश्वर आहे" आणि कोणतीही मानवी रचना अंतिम नसते.
• अहिंसा (अहिंसा):सत्याग्रही विचार, वचन आणि कृतीत हिंसेचा त्याग करतात. हे निष्क्रिय सबमिशन नाही तर प्रतिस्पर्ध्यावर सक्रिय प्रेम आहे. गांधींचा असा विश्वास होता की हिंसेने गुन्हेगार आणि पीडित दोघांचाही अपमान होतो आणि केवळ अहिंसाच खरा समाज निर्माण करू शकते. "डोळ्यासाठी डोळा संपूर्ण जगाला आंधळा बनवतो."
• आत्म-दु:ख (तपस्या):सत्याग्रही नैतिक मन वळवण्याचे साधन म्हणून स्वेच्छेने दुःख स्वीकारतात. बदला घेण्यास नकार देऊन, सत्याग्रही अत्याचार करणाऱ्याच्या विवेकाला आवाहन करतात. गांधींचे उपोषण, तुरुंगवास सहन करण्याची त्यांची तयारी आणि मारहाणीचा स्वीकार हे सर्व प्रकार होते.तपस्या- दुःखातून अहंकार दूर करणे. ही मासोकिझम नाही तर धोरणात्मक नैतिक कृती आहे: अत्याचारी, ज्याला तोडले जाणार नाही अशा व्यक्तीशी सामना केला जातो, त्याला शेवटी स्वतःच्या अन्यायाचा सामना करावा लागतो.

व्यवहारात सत्याग्रह

• चंपारण (१९१७):गांधींचा भारतातील पहिला मोठा सत्याग्रह, बिहारमधील नीळ शेतकऱ्यांच्या वतीने ब्रिटिश बागायतदारांना किफायतशीर किमतीत पिके घेण्यास भाग पाडले. गांधींची पद्धत संघर्षाची नसून तपासाची होती - त्यांनी शेतकऱ्यांच्या तक्रारींचे दस्तऐवजीकरण केले, त्या अधिकाऱ्यांसमोर मांडल्या आणि सवलती मिळवण्यासाठी नैतिक दबाव वापरला. यामुळे संशोधन, नैतिक अपील, मोठ्या प्रमाणावर एकत्रीकरण आणि शिस्तबद्ध अहिंसा या पद्धतीची स्थापना झाली.
• असहकार चळवळ (1920-22):जालियनवाला बाग हत्याकांडानंतर (1919), गांधींनी ब्रिटीश संस्थांशी असहकाराची देशव्यापी मोहीम चालवली - न्यायालये, शाळा आणि विधान परिषदांवर बहिष्कार टाकणे, पदव्या समर्पण करणे आणि परदेशी वस्तू नाकारणे. या चळवळीने लाखो लोक एकत्र केले आणि उच्चभ्रू याचिकांकडून जन राजकारणाकडे संक्रमण चिन्हांकित केले. चौरी चौरा घटनेनंतर (1922), जिथे जमावाने पोलिसांची हत्या केली, त्यानंतर ते निलंबित करण्यात आले, कारण गांधींच्या मते हिंसाचाराने चळवळीच्या नैतिक पायाचे उल्लंघन केले.
• सॉल्ट मार्च (1930):गांधींचा सर्वात प्रसिद्ध सत्याग्रह, ब्रिटीश मिठाच्या मक्तेदारीला विरोध करण्यासाठी दांडी येथील समुद्राकडे 240 मैलांची कूच. हा मोर्चा अतिशय प्रतिकात्मक होता - मीठ ही जीवनाची गरज आहे आणि त्यावर कर लावणे हा उघड अन्याय होता. त्याने जागतिक लक्ष वेधून घेतले आणि सविनय कायदेभंग चळवळ सुरू केली, ज्यामध्ये लाखो लोकांनी मीठ कायदे आणि इतर ब्रिटीश नियमांचे उल्लंघन केले.
• भारत छोडो (1942):दुस-या महायुद्धादरम्यान "करा किंवा मरो" या घोषणेसह सुरू झालेला अंतिम मोठा सत्याग्रह. गांधी आणि काँग्रेस नेतृत्वाला ताबडतोब अटक करण्यात आली, परंतु आंदोलन, संप, निदर्शने आणि काही भागात समांतर सरकारे स्थापन करून संपूर्ण भारतभर भडकली. ब्रिटीशांचा प्रतिसाद क्रूर होता, परंतु संदेश स्पष्ट होता: भारत यापुढे वसाहतवादी शासन स्वीकारणार नाही.

साधने आणि उद्दिष्टे यांचा संबंध

अर्थ आणि अंत अविभाज्य आहेत असा गांधींचा सर्वात मूलगामी तत्वज्ञानाचा दावा होता. "ते म्हणतात की 'अर्थ म्हणजे सर्व साधनं आहेत.' मी असे म्हणेन 'साधन हेच सर्व काही आहे.'" तुम्ही अन्यायकारक मार्गाने न्याय्य अंत साध्य करू शकत नाही, कारण साधन अंताचे स्वरूप ठरवतात. हिंसक क्रांतीमुळे हिंसक समाज निर्माण होतो; फसव्या मोहिमेमुळे अप्रामाणिकपणाची संस्कृती निर्माण होते. म्हणूनच गांधी अहिंसेबद्दल इतके बिनधास्त होते - ती केवळ एक युक्ती नव्हती तर एक नैतिक गरज होती. टीकाकारांनी असा युक्तिवाद केला आहे की या कठोरपणामुळे काहीवेळा प्रभावी कृती रोखली गेली आणि गांधींचा निरंकुशतावाद राजकीयदृष्ट्या भोळा होता. पण गांधींसाठी ‘काय काम?’ हा प्रश्न नव्हता. पण "बरोबर काय आहे?" — आणि त्याचा असा विश्वास होता की दीर्घकाळात, जे योग्य आहे तेच कार्य करते.

अहिंसा: जीवनाचा मार्ग म्हणून अहिंसा

अहिंसा (अहिंसा) हा गांधींच्या संपूर्ण तत्त्वज्ञानाचा नैतिक पाया आहे. गांधींसाठी, ही केवळ एक राजकीय रणनीती नव्हती तर सर्व प्राण्यांच्या पवित्रतेला मान्यता देणारी जीवनपद्धती होती. "अहिंसा ही नम्रतेची सर्वात दूरची मर्यादा आहे." त्यासाठी केवळ शारीरिक हानीपासून परावृत्त करणे आवश्यक नाही तर द्वेष, क्रोध आणि वर्चस्व गाजवण्याची इच्छा यांचा त्याग करणे देखील आवश्यक आहे. अहिंसेचा खरा अभ्यासक प्रतिस्पर्ध्यावर प्रेम करतो आणि त्यांच्या कृतीचा प्रतिकार करत असतानाही त्यांना शुभेच्छा देतो.

राजकीय संघर्षात अहिंसा

• सक्रिय, निष्क्रिय नाही:अहिंसा ही दुर्बलता किंवा भ्याडपणा आहे ही कल्पना गांधींनी नाकारली. "जेथे फक्त भ्याडपणा आणि हिंसाचार यापैकी एक पर्याय आहे, तिथे मी हिंसेचा सल्ला देईन." खऱ्या अहिंसेला धैर्याची आवश्यकता असते - प्रतिशोध न घेता हिंसाचाराला तोंड देण्याचे धैर्य, अत्याचाराला तोंड देण्याचे धैर्य आणि द्वेष न करता दुःख स्वीकारण्याचे धैर्य. सत्याग्रही हा निष्क्रीय बळी नसून एक सक्रिय विरोधक आहे जो शारीरिक शक्तीऐवजी नैतिक शक्तीचा वापर करतो.
• अहिंसेची सार्वत्रिकता:गांधींचा असा विश्वास होता की अहिंसा हे केवळ भारतीय किंवा हिंदू मूल्य नाही तर सर्व मानवांसाठी उपलब्ध असलेले वैश्विक तत्त्व आहे. त्यांनी जैन, बौद्ध, ख्रिश्चन आणि इस्लामिक परंपरांवर लक्ष केंद्रित केले आणि अहिंसा ही सांप्रदायिक नसल्याचा त्यांनी आग्रह धरला. "अहिंसेच्या सर्वोच्च मूल्यमापनातून कायदेशीररित्या काढले जाणारे नैतिक म्हणजे एक हिंदू हा अस्पृश्य आहे तितकाच अस्पृश्य आहे ज्याचे वर्णन अस्पृश्य म्हणून केले गेले आहे."
• मर्यादा आणि टीका:समीक्षकांनी असा युक्तिवाद केला आहे की अहिंसा ही केवळ विवेकबुद्धी असलेल्या विरोधकांवर प्रभावी आहे — गांधींच्या पद्धतींनी ब्रिटीशांच्या विरोधात काम केले, ज्यांना नैतिक पेच आहे, पण त्यांनी हिटलर किंवा स्टॅलिनच्या विरोधात काम केले असते का? गांधींचा स्वतःचा प्रतिसाद विवादास्पद होता: त्यांनी ज्यूंना नाझींविरुद्ध सत्याग्रह करण्याचा सल्ला दिला, ही सूचना अनेकांना नैतिकदृष्ट्या मूर्खपणाची वाटते. इतरांनी असे नमूद केले आहे की अहिंसक चळवळी केवळ तेव्हाच यशस्वी होतात जेव्हा "हिंसक बाजू" असते ज्यामुळे अहिंसक पर्याय अधिका-यांना श्रेयस्कर वाटतो.

स्वराज्य: प्रत्येक क्षेत्रात स्वराज्य

स्वराज (संस्कृत:sva= स्वत:,राज= नियम) ही गांधींची स्वराज्याची संकल्पना आहे - केवळ राजकीय स्वातंत्र्य नव्हे तर वैयक्तिक आणि सामूहिक जीवनाचे सर्वसमावेशक परिवर्तन. गांधींसाठी, स्वराज्य ही "जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांना सामावून घेणारी अविभाज्य क्रांती" होती. हे एकाच वेळी राजकीय स्वायत्तता, आर्थिक स्वावलंबन, नैतिक स्वयं-शिस्त आणि आध्यात्मिक स्वातंत्र्य आहे.

स्वराज्याची परिमाणे

• वैयक्तिक स्वराज्य:सर्वात मूलभूत स्तरावर, स्वराज्य म्हणजे स्वतःवर स्वराज्य. "जेव्हा आपण स्वतःवर राज्य करायला शिकतो ते स्वराज्य." याचा अर्थ एखाद्याच्या इच्छा, भीती आणि आकांक्षा नियंत्रित करणे; साधे जगणे; सत्य बोलणे; आणि इतरांचे वर्चस्व नाकारणे. गांधींचे स्वतःचे जीवन - त्यांचे शाकाहार, त्यांचे ब्रह्मचर्य प्रयोग, त्यांचे शारीरिक श्रम - या वैयक्तिक स्वराज्याला मूर्त रूप देण्याचा प्रयत्न होता. वैयक्तिक स्व-शिस्तीशिवाय राजकीय स्वराज्य अशक्य आहे.
• राजकीय स्वराज:गांधी आधुनिक केंद्रीकृत राज्याबद्दल साशंक होते. खरी लोकशाही राजधानीतून नव्हे तर वरच्या गावातून उभारली पाहिजे, असा त्यांचा विश्वास होता. त्याची दृष्टीग्राम स्वराज(ग्रामीण स्व-शासन) प्रत्येक गावाची कल्पना "संपूर्ण प्रजासत्ताक" म्हणून केली आहे, त्याच्या मूलभूत गरजांमध्ये स्वयंपूर्ण आणि सहभागी परिषदांद्वारे शासित. हे गरिबीचे रोमँटिकीकरण नव्हते तर गांधींनी आधुनिक औद्योगिक सभ्यतेत पाहिलेल्या शक्तीच्या एकाग्रतेचे आणि एकाग्रतेचे टीकास्त्र होते.
• आर्थिक स्वराज (स्वदेशी):स्वदेशी म्हणजे स्वावलंबन - स्थानिक पातळीवर उत्पादित वस्तूंचा वापर, विशेषतः हाताने कातलेल्या कापडाचा (खादी), परदेशी आर्थिक वर्चस्व नाकारणे म्हणून. दचरखा(चरकता) हे स्वातंत्र्य चळवळीचे प्रतीक बनले आणि गांधींनी आग्रह धरला की प्रत्येक भारतीयाने दिवसातून किमान अर्धा तास कातले पाहिजे. हे केवळ आर्थिक धोरण नव्हते तर नैतिक शिस्त होती - चरक हे आत्म-शुद्धी आणि गरिबांशी एकता साधण्याचे साधन होते.
• नैतिक आणि आध्यात्मिक स्वराज्य:गांधींसाठी, स्वराज्याचे सर्वोच्च स्वरूप म्हणजे आध्यात्मिक स्वातंत्र्य - अहंकार, द्वेष आणि मृत्यूच्या भीतीपासून मुक्ती. याचा भारतीय परंपरेशी संबंध आहेमोक्ष, परंतु गांधींनी ते धर्मनिरपेक्ष केले, धार्मिक श्रद्धेची पर्वा न करता सर्वांसाठी ते सुलभ केले. "सर्वसामान्यांना त्यांच्या अधिकाराचे नियमन आणि नियंत्रण करण्याच्या क्षमतेची जाणीव करून देऊन स्वराज्य प्राप्त करायचे आहे."

आधुनिक सभ्यतेची टीका

मध्येहिंद स्वराज्य(1909), गांधींनी आधुनिक पाश्चात्य सभ्यतेवर मूलगामी टीका केली. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की आधुनिकता भौतिक प्रगती, यंत्रसामग्री आणि शरीराच्या उपासनेवर, आत्म्याच्या खर्चावर बांधली जाते. रेल्वे, वकील, डॉक्टर आणि औद्योगिक यंत्रणा - आधुनिक जीवनातील सर्व उपकरणे - गांधींच्या मते, अशा बंधनाचे प्रकार आहेत जे मानवांना स्वतःपासून आणि एकमेकांपासून दूर करतात. "ही सभ्यता अशी आहे की एखाद्याला फक्त धीर धरावा लागेल आणि तो स्वतःच नष्ट होईल." ही टीका अनेकांनी प्रतिगामी म्हणून फेटाळून लावली आहे, परंतु पर्यावरणवादी, विकासोत्तर सिद्धांतकार आणि ग्राहकवादाच्या समीक्षकांनी देखील ते पुन्हा शोधून काढले आहे ज्यांना गांधींमध्ये आधुनिक औद्योगिक समाजाच्या अस्थिरतेबद्दल प्रारंभिक चेतावणी दिसते.

ट्रस्टीशिप: एक पर्यायी अर्थशास्त्र

गांधींचा ट्रस्टीशिप सिद्धांत हा भांडवलशाही आणि साम्यवाद यांच्यातील मध्यम मार्ग शोधण्याचा प्रयत्न होता. खाजगी मालमत्ता रद्द करण्याऐवजी (मार्क्सवाद्यांनी मागणी केल्याप्रमाणे) किंवा पूर्ण अधिकार म्हणून त्याचे संरक्षण करण्याऐवजी (उदारमतवाद्यांनी केले), गांधींनी असा प्रस्ताव मांडला की श्रीमंतांनी त्यांच्या मालमत्तेला समाजाच्या फायद्यासाठी ठेवलेले ट्रस्ट मानले पाहिजे. "माझ्याकडे वारशाने किंवा व्यापार आणि उद्योगाच्या मार्गाने भरपूर संपत्ती आली आहे असे समजा - मला हे माहित असले पाहिजे की ती सर्व संपत्ती माझ्या मालकीची नाही; जे माझ्या मालकीचे आहे ते मी जे काही श्रम करू शकतो त्याद्वारे सन्माननीय उपजीविकेचा अधिकार आहे."

ट्रस्टीशिपची मुख्य तत्त्वे

• ऐच्छिक त्याग:गांधींनी धनदांडग्यांच्या सद्सद्विवेकबुद्धीला आवाहन केले की त्यांनी स्वेच्छेने त्यांचा अतिरिक्त पैसा गरिबांच्या कल्याणासाठी वापरावा. हे राज्य जप्ती नव्हते तर नैतिक अनुनय होते. त्यांनी G.D. बिर्ला सारख्या उद्योगपतींना प्रसिद्धी पत्र लिहून त्यांच्या कामगारांना नफ्याच्या साधनांऐवजी भागीदार म्हणून वागवण्याचे आवाहन केले. मर्यादा, अर्थातच, विवेक नेहमीच विश्वासार्ह नसतो - आणि गांधींच्या समीक्षकांनी असा युक्तिवाद केला की ट्रस्टीशिप खूप सौम्य होती, ज्यामुळे संरचनात्मक असमानता अबाधित राहिली.
• मर्यादित इच्छा:गांधींचा विश्वास होता की गरिबीची समस्या अपुरे उत्पादन नसून अमर्याद इच्छा आहे. "पृथ्वी प्रत्येक माणसाच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी पुरेशी तरतूद करते, परंतु प्रत्येक माणसाची हाव नाही." उपाय म्हणजे अधिक औद्योगिकीकरण नव्हे तर साधे राहणीमान - उत्पादन वाढवण्याऐवजी गरजा कमी करणे. हे आधुनिक अर्थशास्त्राच्या अगदी विरुद्ध आहे, जे गृहीत धरते की वाढ हा गरिबीचा उपाय आहे, परंतु गांधींनी असा युक्तिवाद केला की पुनर्वितरण न करता वाढ केवळ असमानता वाढवते.
• श्रमाची प्रतिष्ठा:अंगमेहनतीसह सर्व श्रम हे प्रतिष्ठित आहेत, असा गांधींचा आग्रह होता. सूतकताईचा त्यांचा पुरस्कार केवळ आर्थिक नव्हता तर प्रतीकात्मक होता - हाताने कामाला लागलेला जातीय कलंक तोडण्याचा आणि सुशिक्षित उच्चभ्रूंसह प्रत्येक व्यक्तीने उत्पादक श्रमात भाग घेतला पाहिजे असे प्रतिपादन करण्याचा हा एक मार्ग होता. "हाताने काम करणे हा शिक्षणाचा सर्वोच्च प्रकार आहे."
• गावाची अर्थव्यवस्था:गांधींनी मोठ्या औद्योगिक घटकांऐवजी छोट्या-छोट्या, ग्राम-स्तरीय उत्पादनावर आधारित अर्थव्यवस्थेची कल्पना केली. हे सर्व तंत्रज्ञानाला नकार देणारे नव्हते तर मानव-प्रमाण, विकेंद्रित उत्पादनासाठी प्राधान्य होते जे समुदाय आणि आत्मनिर्भरता टिकवून ठेवते. समीक्षकांनी असा युक्तिवाद केला आहे की हा दृष्टीकोन आर्थिकदृष्ट्या अव्यवहार्य आहे आणि भारताला दारिद्र्याचा निषेध करेल, परंतु बचावकर्त्यांनी लक्षात ठेवा की गांधींची ग्राम अर्थव्यवस्था पूरक, बदलण्यासाठी नव्हे, आवश्यक मोठ्या उद्योगासाठी होती.

हिंद स्वराज: आधुनिक सभ्यतेची टीका

हिंद स्वराज किंवा भारतीय गृहराज्य(1909) हा गांधींचा मूलभूत राजकीय मजकूर आहे, जो लंडन ते दक्षिण आफ्रिकेच्या जहाजावर दहा दिवसांत लिहिलेला आहे. हे "द रीडर" (एक तरुण भारतीय क्रांतिकारक जो पाश्चात्य सभ्यतेची प्रशंसा करतो आणि हिंसेने ब्रिटीश राजवट उलथून टाकू इच्छितो) आणि "संपादक" (स्वतः गांधी) यांच्यातील संवादाचे रूप घेते. खऱ्या स्वातंत्र्यासाठी केवळ ब्रिटीशांची हकालपट्टी नाही तर ते प्रतिनिधित्व करत असलेल्या संपूर्ण आधुनिक सभ्यतेला नकार देणे आवश्यक आहे, असा युक्तिवाद करून संपादक संयमाने वाचकाच्या गृहितकांचे खंडन करतात.

हिंद स्वराज्याचे प्रमुख युक्तिवाद

• आत्मा विरुद्ध शरीर:आधुनिक सभ्यता, गांधींचे म्हणणे आहे की, एक "रोग" आहे कारण ते शरीर (भौतिक सुख, शारीरिक सुख, शारीरिक सुरक्षा) हे आत्म्याऐवजी (सत्य, आत्म-शिस्त, नैतिक वाढ) जीवनाचे अंतिम ध्येय बनवते. "त्यात राहणारे लोक शारीरिक कल्याणाला जीवनाचा उद्देश बनवतात यातच त्याची खरी परीक्षा आहे." याउलट, प्राचीन भारतीय सभ्यतेने आत्म्याला आपला उद्देश बनवले आणि हेच भारताने पुनरुज्जीवित केले पाहिजे.
• संसदीय लोकशाही ही लबाडी आहे.गांधींना संसदीय संस्थांबद्दल प्रचंड साशंकता होती. "ही एक भयंकर महाग संस्था आहे." त्यांचा असा विश्वास होता की प्रतिनिधी हे खरे प्रतिनिधी नसतात, पक्षीय राजकारण अप्रामाणिकपणाला प्रोत्साहन देते आणि संपूर्ण यंत्रणा हा खऱ्या स्वराज्याऐवजी उच्चभ्रू नियंत्रण राखण्याचा एक मार्ग आहे. याचा अर्थ असा नाही की गांधी लोकशाहीविरोधी होते - त्यांचा थेट सहभागावर विश्वास होता - परंतु त्यांनी प्रातिनिधिक लोकशाही नाकारली कारण ती पाश्चिमात्य देशात प्रचलित होती.
• निष्क्रीय प्रतिकार ही एकमेव खरी पद्धत आहे:वाचकांना ब्रिटिशांना हुसकावून लावण्यासाठी हिंसाचाराचा वापर करायचा आहे. गांधींनी असा युक्तिवाद केला की हिंसाचाराने आणखी एक जुलूम निर्माण होईल. "इतिहास शिकवतो की ज्यांना, निःसंशयपणे, ज्यांना फटका बसला आहे त्यांनी त्याच वेळी परत मारा केला आहे. आमचा परत मारा करण्याचा हेतू नाही." निष्क्रीय प्रतिकार (सत्याग्रहापूर्वी गांधी हा शब्द वापरला) ही एकमेव पद्धत आहे जी वास्तविक स्वातंत्र्य निर्माण करते, कारण त्यासाठी केवळ राजकीय बदलाऐवजी नैतिक परिवर्तन आवश्यक आहे.
• वास्तविक गृह नियम हा स्व-शासन आहे:मधील सर्वात प्रसिद्ध वाक्यहिंद स्वराज्यआहे: "वाचक: तुम्ही मला इंग्रज आणि भारतीयांच्या अटींबद्दल काहीतरी सांगितले आहे. इंग्रज आणि इंग्रज यांच्यातील अटींबद्दल तुम्हाला काय वाटते? संपादक: इंग्रज आणि इंग्रज हे भारतीय आणि इंग्रज यांच्याइतकेच विभागलेले आहेत." मुद्दा हा आहे की समस्या ब्रिटीशांची परदेशी म्हणून नसून त्यांनी भारतीय उच्चभ्रू लोकांसोबत असलेली आधुनिक सभ्यता आहे. खऱ्या स्वराज्यासाठी केवळ राजकीय नव्हे, तर नैतिक क्रांतीची गरज आहे.

हिंदू-मुस्लिम ऐक्य आणि जातीयवादाचा प्रश्न

हिंदू-मुस्लिम ऐक्यासाठी गांधींची बांधिलकी निरपेक्ष आणि आजीवन होती. त्यांचा असा विश्वास होता की भारतीय स्वातंत्र्य चळवळ धार्मिक रीतीने एकत्र असणे आवश्यक आहे आणि त्यांनी दोन समुदायांमधील दरी कमी करण्यासाठी अथक परिश्रम केले. त्यांनी खिलाफत चळवळीचे (1919-24) समर्थन केले - ओट्टोमन खलिफाचे रक्षण करण्याची मोहीम, जी भारतीय मुस्लिमांसाठी महत्त्वाची होती - त्यांना खलिफाची काळजी होती म्हणून नव्हे तर भारतीय हिंदूंनी त्यांच्या मुस्लीम बांधवांसोबत त्यांच्या चिंतांमध्ये उभे राहिले पाहिजे यावर त्यांचा विश्वास होता. हे काँग्रेसमध्ये वादग्रस्त होते आणि आता अनेक इतिहासकारांनी राष्ट्रीय अस्मितेऐवजी धार्मिक बळकट करणारी धोरणात्मक चूक म्हणून पाहिले आहे.

जातीय संबंधांकडे गांधींचा दृष्टीकोन

• धार्मिक बहुलवाद:गांधींचा असा विश्वास होता की सर्व धर्म एकाच सत्याकडे जाणारे वेगवेगळे मार्ग आहेत. "जगातील सर्व महान धर्मांच्या मूलभूत सत्यावर माझा विश्वास आहे. माझा विश्वास आहे की ते सर्व देवाने दिलेले आहेत, आणि माझा विश्वास आहे की ज्या लोकांसाठी हे धर्म प्रकट झाले त्यांच्यासाठी ते आवश्यक होते." त्यांनी कुराण वाचले, मुस्लिम प्रार्थनांना भाग घेतला आणि हिंदूंना इस्लामिक पद्धतींचा आदर करण्यास प्रोत्साहित केले. नथुराम गोडसे या हिंदू राष्ट्रवादीने केलेली त्यांची हत्या हा या बहुलवादाशी असलेल्या त्यांच्या बांधिलकीचा अंतिम पुरावा होता - मुस्लिम हक्कांचे रक्षण करताना त्यांचा मृत्यू झाला.
• फाळणी शोकांतिका:गांधींनी भारताच्या फाळणीला शेवटपर्यंत विरोध केला. त्यांचा असा विश्वास होता की पाकिस्तानची मागणी हा त्यांनी लढलेल्या भारतीय एकतेचा विश्वासघात आहे आणि स्वातंत्र्यासोबत झालेल्या जातीय हिंसाचारामुळे त्यांचे मन दुखले होते. त्याच्या शेवटच्या महिन्यांत, तो बंगाल आणि पंजाबच्या दंगलग्रस्त खेड्यांमधून फिरला आणि शांतता पुनर्संचयित करण्याचा प्रयत्न करत होता. कलकत्त्यामध्ये (1947) त्यांनी केलेल्या उपोषणाला तेथील हिंसाचार थांबवण्याचे श्रेय दिले जाते - एका व्यक्तीच्या नैतिक सामर्थ्याचे एक उल्लेखनीय प्रदर्शन.
• आंबेडकरांची टीका:बी.आर. आंबेडकरांनी असा युक्तिवाद केला की गांधींचा हिंदू-मुस्लिम ऐक्याचा दृष्टीकोन भोळा होता आणि त्यांचे उपवास आणि नैतिक आवाहन हे अल्पसंख्याकांच्या कायदेशीर हितांकडे दुर्लक्ष करणारे जबरदस्तीचे प्रकार होते. आंबेडकरांचा असा विश्वास होता की गांधींच्या एकतेबद्दलच्या भावनिकतेमुळे जातीय शत्रुत्वाच्या खोलीचे वास्तववादी मूल्यांकन रोखले गेले आणि पाकिस्तानची मागणी फार उशीर होईपर्यंत स्वीकारण्यास गांधींनी नकार दिल्याने फाळणी आवश्यकतेपेक्षा अधिक हिंसक झाली. हा वाद – गांधींचा नैतिक वैश्विकता आणि आंबेडकरांचा राजकीय वास्तववाद यांच्यातील – भारतीय राजकारणात केंद्रस्थानी आहे.

टीका आणि वारसा

गांधी कदाचित भारतीय इतिहासातील सर्वात प्रशंसनीय आणि सर्वाधिक टीका केलेली व्यक्ती आहेत. त्यांचा वारसा एक रणांगण आहे, ज्याचा दावा पर्यावरणवादी, शांततावादी, समाजवादी आणि हिंदू राष्ट्रवादी यांनी केला आहे - या सर्वांना त्यांच्या पदांचे समर्थन करण्यासाठी त्यांच्या विशाल आणि कधीकधी विरोधाभासी ओव्हेवरमध्ये काहीतरी आढळते.

प्रमुख टीका

• जात आणि आंबेडकरांचे आव्हान:गांधींवर सर्वात गंभीर टीका दलित विचारवंतांकडून केली जाते ज्यांनी असा युक्तिवाद केला की ते जातीवर अपुरे कट्टरपंथी होते. गांधींनी अस्पृश्यतेला विरोध केला आणि हरिजन कल्याणासाठी काम केले, परंतु त्यांनी कधीही जातिव्यवस्था संपुष्टात आणण्याची मागणी केली नाही. त्यांचा असा विश्वास होता की हिंदू धर्मातून जात सुधारली जाऊ शकते, तर आंबेडकरांचा विश्वास होता की ती नष्ट केली पाहिजे. गांधींच्या "हरिजन" (देवाची मुले) या शब्दाचा वापर आश्रयदाता म्हणून टीका केली गेली आणि जातीय पुरस्कार (1932) विरुद्ध त्यांचे उपोषण - ज्याने दलितांना स्वतंत्र मतदार दिले असते - आंबेडकरांनी दलित हिताचा विश्वासघात म्हणून पाहिले. त्यानंतर झालेला पूना करार ही एक तडजोड होती जी आंबेडकरांनी दबावाखाली स्वीकारली होती परंतु त्याला कधीही पूर्ण मान्यता दिली नाही.
• लिंग आणि लैंगिकता:गांधींचे ब्रह्मचर्येचे प्रयोग आणि स्त्रियांबद्दलच्या त्यांच्या वृत्तीवर स्त्रीवाद्यांनी टीका केली आहे. स्त्रिया शुद्ध आणि आत्मत्यागी असाव्यात हा त्यांचा आग्रह, मासिक पाळी आणि गर्भनिरोधक याविषयीची त्यांची मते आणि तरुण स्त्रियांसोबतचे त्यांचे झोपेचे प्रयोग (त्याचे ब्रह्मचर्य तपासण्यासाठी) त्रासदायक असे वर्णन केले आहे. त्याच वेळी, राजकीय कृतीसाठी महिलांना एकत्रित करण्यात गांधी अग्रगण्य होते आणि स्वातंत्र्य चळवळीत महिलांच्या सहभागाची अभूतपूर्व पातळी दिसून आली.
• आर्थिक रोमँटिसिझम:अनेक अर्थतज्ञांनी गांधींच्या आर्थिक दृष्टीला हताशपणे मागासलेले म्हणून नाकारले आहे - चरखा, खेडी स्वयंपूर्णता आणि औद्योगिकीकरणाची शत्रुता ही गरिबीची पाककृती म्हणून पाहिली जाते. भारताचे पहिले पंतप्रधान जवाहरलाल नेहरू यांनी सोव्हिएत शैलीतील भारी औद्योगिकीकरणाच्या बाजूने गांधींचे आर्थिक मॉडेल स्पष्टपणे नाकारले. तथापि, वातावरणातील बदल आणि पर्यावरणीय संकुचिततेच्या युगात, अमर्यादित वाढीच्या गांधींच्या समालोचनाला नवीन बचावकर्ते सापडले आहेत ज्यांनी असा युक्तिवाद केला आहे की ते प्रतिगामी नव्हते.
• राजकीय भोळेपणा:वास्तववादी समीक्षकांचा असा युक्तिवाद आहे की गांधींची नैतिकता राजकीयदृष्ट्या भोळी होती - की त्यांनी इंग्रजांवर खूप विश्वास ठेवला, त्यांनी अगदी सहज तडजोड केली आणि सशस्त्र प्रतिकार रोखून अहिंसेचा त्यांचा आग्रह जीव गमावला. चौरी चौरा नंतर असहकाराचे निलंबन, डोमिनियन स्टेटस ऑफर (1929) ची स्वीकृती आणि फाळणी रोखण्यात आलेले अपयश या सर्व गोष्टी प्रभावी कृतीपेक्षा नैतिक शुद्धतेला प्राधान्य देणाऱ्या राजकारणाचा पुरावा म्हणून उद्धृत केल्या जातात.

टिकाऊ वारसा

या टीका असूनही गांधींचा प्रभाव कायम आहे. राजकारण नैतिक असू शकते, जनआंदोलन अहिंसक असू शकतात आणि सर्वात दुर्गम खेड्यातील गरीब व्यक्तीची इतिहास घडवण्यात भूमिका असते हे त्यांनी दाखवून दिले. त्याच्या पद्धती - उपवास, मोर्चा, बहिष्कार, कताई - यांनी राजकीय संघर्षाचे स्वरूप बदलले आणि जगभरातील कार्यकर्त्यांच्या पिढ्यांना प्रेरणा दिली. मार्टिन ल्यूथर किंग ज्युनियर यांनी त्यांना "आमच्या अहिंसक सामाजिक बदलाच्या तंत्राचा मार्गदर्शक प्रकाश" म्हटले. नेल्सन मंडेला म्हणाले, "1960 च्या दशकापर्यंत आफ्रिकन खंडातील स्वातंत्र्यलढ्यांवर गांधीवादी प्रभावाचा प्रभाव होता." आणि भारतात, गांधी हे राष्ट्राचे प्रतीकात्मक पिता आहेत, चलनावर त्यांचा चेहरा आहे, त्यांचा वाढदिवस राष्ट्रीय सुट्टी आहे, त्यांच्या कार्यपद्धती पुढील प्रत्येक सामाजिक चळवळीसाठी टचस्टोन आहेत. गांधींवर प्रेम असो वा टीका असो, त्यांच्याशी निगडीत असो वा नाकारले गेले असो, गांधींकडे दुर्लक्ष केले जाऊ शकत नाही - जे कदाचित खरोखर महान राजकीय विचारवंताचे चिन्ह आहे.

स्रोत