प्लेटो आणि ॲरिस्टॉटल

विहंगावलोकन

प्लेटो (c. 428-348 BCE) आणि ॲरिस्टॉटल (384-322 BCE) हे पाश्चात्य राजकीय तत्त्वज्ञानाचे मूलभूत व्यक्तिमत्त्व आहेत. ते अथेन्समध्ये बीसीई 4थ्या आणि 5व्या शतकात राहत होते, जो मूलगामी लोकशाही प्रयोग, शाही अतिरेक आणि राजकीय गोंधळाचा काळ होता. त्यांची कामे - प्लेटोची प्रजासत्ताक , स्टेटसमन , आणि कायदे ; ॲरिस्टॉटलच्या राजकारण आणि निकोमाचेन नैतिकता - राजकीय सिद्धांतातील जवळजवळ प्रत्येक त्यानंतरच्या वादविवादाचा प्रारंभिक बिंदू राहा: न्याय म्हणजे काय? कोणी राज्य करावे? सरकारचा सर्वोत्तम प्रकार कोणता आहे? व्यक्ती आणि राज्य यांचा संबंध काय?

आधुनिक अर्थाने प्लेटो किंवा ॲरिस्टॉटल दोघेही लोकशाहीवादी नव्हते. दोघेही अथेनियन लोकशाहीवर टीका करत होते, ज्याला त्यांनी अराजक, विध्वंसक आणि आपत्तीजनक निर्णय (जसे की 399 बीसीई मध्ये सॉक्रेटिसच्या फाशीची) प्रवण म्हणून पाहिले. परंतु त्यांची टीका अभिजात किंवा राजेशाहीचे साधे संरक्षण नव्हते. राजकीय समुदायाची भरभराट कशामुळे होते, न्याय कशाची आवश्यकता असते आणि मानव एकत्र कसे राहू शकतात हे समजून घेण्याचे ते प्रयत्न होते. त्यांची उत्तरे सखोलपणे भिन्न आहेत - प्लेटोने तात्विक ज्ञानाद्वारे परिपूर्णता शोधली, तर ॲरिस्टॉटलने अनुभवजन्य निरीक्षण आणि संयमाद्वारे संतुलन शोधले.

भारतासाठी, प्लेटो आणि ॲरिस्टॉटलची प्रासंगिकता ऐतिहासिक आणि तात्विक दोन्ही आहे. प्राचीन भारतीय राजकीय विचार - कौटिल्याचा अर्थशास्त्र , महाभारत , बौद्ध आणि जैन राजकीय नीतिशास्त्र - स्वतंत्रपणे विकसित झाले परंतु समान प्रश्नांना संबोधित केले. आधुनिक भारतीय विचारवंत जसे बी.आर. आंबेडकरांनी ग्रीक आणि भारतीय दोन्ही परंपरांशी गंभीरपणे सहभाग घेतला आणि विचारले की नागरिकत्वाचा ग्रीक आदर्श कधीच का वाढवला गेला नाही? शूद्र आणि अस्पृश्य भारतात.

प्लेटो: प्रजासत्ताक आणि आदर्श राज्य

प्लेटोच्या प्रजासत्ताक (ग्रीक: पोलिटिया , "द रेजिम") हे आतापर्यंत लिहिलेले राजकीय तत्वज्ञानाचे सर्वात प्रभावशाली कार्य आहे. संवादाच्या स्वरूपात लिहिलेले, ते न्यायाचे स्वरूप आणि आदर्श शहर शोधण्यासाठी सॉक्रेटिसच्या संभाषणकर्त्यांना प्रश्न विचारणारे उपकरण वापरते. हे काम आधुनिक अर्थाने राजकीय कार्यक्रम नाही — प्लेटोने ते अंमलात आणण्याची अपेक्षा केली नव्हती — परंतु एक तात्विक विचारप्रयोग तयार केला गेला आहे ज्याद्वारे एक परिपूर्ण न्याय्य शहर कसे दिसेल याचे परीक्षण करून न्याय काय आहे.

आत्मा आणि शहराचे तीन भाग

• त्रिपक्षीय आत्मा: प्लेटोचे म्हणणे आहे की मानवी आत्म्याचे तीन भाग आहेत: कारण (सत्य शोधणारा तर्कसंगत भाग), आत्मा (सन्मान आणि प्रतिष्ठा शोधणारा उत्साही भाग), आणि भूक (आनंद आणि भौतिक वस्तू शोधणारा इच्छित भाग). व्यक्तीमधला न्याय हा या भागांमधील सुसंवाद आहे - कारण नियम, आत्मा समर्थन आणि भूक नियंत्रित केली जाते.
• त्रिपक्षीय शहर: शहराची एक समांतर रचना आहे: पालक (शासक, कारणाशी संबंधित), सहाय्यक (योद्धा, आत्म्याशी संबंधित), आणि उत्पादक (शेतकरी आणि कारागीर, भूक अनुरूप). प्रत्येक वर्ग त्याचे कार्य करतो आणि इतरांमध्ये हस्तक्षेप करत नाही. शहरातील न्याय हा प्रत्येक भाग स्वतःचे काम करत आहे.
• स्पेशलायझेशनचे तत्त्व:"एक व्यक्ती, एक काम." शहर सर्वात कार्यक्षम आहे आणि जेव्हा प्रत्येक नागरिक नैसर्गिकरित्या अनुकूल असलेले कार्य करतो. ही एक कठोर जातिव्यवस्था नाही तर नैसर्गिक क्षमता आणि शिक्षणावर आधारित कार्यात्मक विभागणी आहे. तथापि, प्लेटोच्या प्रजासत्ताकावर त्याच्या श्रेणीबद्ध रचना आणि वर्गांमधील मर्यादित गतिशीलतेसाठी टीका केली गेली आहे.

तत्वज्ञानी-राजा

• राजकारणाचा विरोधाभास:"जोपर्यंत तत्ववेत्ते राजे होत नाहीत, किंवा या जगातील राजे आणि राजपुत्रांना तत्वज्ञानाचा आत्मा आणि सामर्थ्य मिळत नाही तोपर्यंत शहरांना त्यांच्या दुष्कृत्यांपासून आराम मिळणार नाही." हा प्लेटोचा सर्वात प्रसिद्ध आणि वादग्रस्त दावा आहे. राजकीय शक्ती आणि तात्विक ज्ञान एकत्र असले पाहिजे, अन्यथा राज्य अज्ञान आणि स्वार्थाने चालवले जाईल.
• चांगल्याचे स्वरूप: तत्वज्ञानी शासन करण्यास योग्य आहेत कारण त्यांना स्वरूपांचे ज्ञान आहे - शाश्वत, अपरिवर्तित, परिपूर्ण वास्तविकता ज्याचे भौतिक जग केवळ सावली आहे. सर्वोच्च स्वरूप म्हणजे चांगले, जे इतर सर्व रूपांना प्रकाशित करते. चांगल्या गोष्टी समजून घेणारा शासक शहाणपणाने शहराची व्यवस्था करू शकतो कारण त्यांना खरोखरच मौल्यवान काय आहे हे समजते, केवळ जे इष्ट दिसते तेच नाही.
• टीका: तत्वज्ञानी-राजा आदर्श प्रखर लोकशाही विरोधी आहे. हे असे गृहीत धरते की चांगल्याचे ज्ञान शक्य आहे, तत्वज्ञानी ते बाळगतात आणि त्यांच्यावर पूर्ण शक्तीने विश्वास ठेवला जाऊ शकतो. कार्ल पॉपर, मध्ये मुक्त समाज आणि त्याचे शत्रू (1945), असा युक्तिवाद केला की प्लेटोचे प्रजासत्ताक हे निरंकुश विचारांचे मूळ आहे - असा विश्वास आहे की विशेषाधिकार प्राप्त उच्चभ्रू लोकांमध्ये सत्य आहे आणि ते संमतीशिवाय राज्य करू शकतात.
• प्लेटोचा प्रतिसाद (मध्ये कायदे ): त्याच्या नंतरच्या कामात, प्लेटोने त्याचे स्थान नियंत्रित केले. कायदे तत्त्वज्ञानी-राजांऐवजी कायदे, तपासणी आणि "निशाचर परिषद" असलेल्या अधिक वास्तववादी शहराचे वर्णन करते. हे सूचित करते की प्लेटोने अनचेक तात्विक नियमांचे धोके ओळखले.

साम्यवाद आणि पालक

• मालमत्तेचा समुदाय: पालक वर्ग (शासक आणि योद्धा) यांच्याकडे कोणतीही खाजगी मालमत्ता नाही आणि त्यांच्याकडे खाजगी कुटुंबे नाहीत. बायका आणि मुलं समान असतात. राज्यकर्त्यांना सामान्य हितापेक्षा स्वतःचे हित जोपासण्यापासून रोखण्यासाठी ही रचना केलेली आहे. "त्यांना सोन्या-चांदीला स्पर्श करण्याची गरज नाही, कारण त्यांच्या आत्म्यात अधिक दैवी खजिना आहे."
• कुटुंबांचा समुदाय: पालक आपल्याच मुलांना ओळखत नाहीत; सर्व मुले सर्वांची मुले आहेत. घराणेशाहीला आळा घालण्यासाठी आणि कुटुंबाऐवजी शहराप्रती निष्ठा निर्माण करण्यासाठी ही रचना करण्यात आली आहे. प्लेटोने कुटुंबाला खाजगी हितसंबंधांचे स्त्रोत म्हणून ओळखले जे सार्वजनिक कर्तव्य भ्रष्ट करू शकते.
• युजेनिक प्रजनन: पालकांना निवडक वीणाद्वारे उत्कृष्टतेसाठी प्रजनन केले जाते. हा सर्वात त्रासदायक पैलूंपैकी एक आहे प्रजासत्ताक - प्रजनन कार्यक्रम म्हणून शहर. प्लेटोच्या जैविक गृहीतके आदिम होत्या, परंतु राज्याने पुनरुत्पादनाचे व्यवस्थापन केले पाहिजे ही कल्पना युजेनिस्ट आणि निरंकुश शासनांनी वापरली आहे.

गुहेचे रूपक

• प्रतिमा: मानव हे गुहेतील कैद्यांसारखे आहेत, त्यांना साखळदंडाने बांधलेले आहे जेणेकरून त्यांना भिंतीवर फक्त सावल्या दिसतात - त्यांच्या मागे वस्तूंनी टाकलेल्या सावल्या, अग्नीने प्रकाशित. ते वास्तवासाठी सावल्या घेतात. एका कैद्याची सुटका होते, वळते, वस्तू पाहते, गुहेतून सूर्यप्रकाशात ओढले जाते आणि शेवटी वास्तविक जग पाहते. तो इतरांना सांगण्यासाठी गुहेत परततो, परंतु त्यांना वाटते की तो वेडा आहे आणि कदाचित त्याला ठार मारेल.
• राजकीय अर्थ: गुहा हे पारंपारिक मतांचे जग आहे - बहुसंख्य लोकांच्या श्रद्धा, शहराच्या विचारधारा, दैनंदिन जीवनातील अप्रत्याशित गृहीतके. पळून गेलेला तत्वज्ञानी वास्तव (फॉर्म) पाहतो परंतु अजूनही तुरुंगात असलेल्यांशी संवाद साधण्याचा प्रयत्न करताना त्याला शत्रुत्वाचा सामना करावा लागतो. गुहेत परत जाणे, वैयक्तिक धोका पत्करूनही, इतरांना मदत करणे हे तत्त्ववेत्त्याचे कर्तव्य आहे. हे प्लेटोचे तत्वज्ञानाच्या राजकीय जबाबदारीचे संरक्षण आहे - आणि अज्ञानी समाजात ज्ञानाच्या धोक्यांबद्दल चेतावणी आहे.

ॲरिस्टॉटल: राजकारण आणि चांगले जीवन

ॲरिस्टॉटल हा प्लेटोचा विद्यार्थी होता, परंतु त्याने आपल्या शिक्षकाच्या आदर्शवादाशी झटपट तोडले. जेथे प्लेटोने उत्कृष्ठ स्वरूप आणि परिपूर्ण शहरे शोधली, तेथे ॲरिस्टॉटलने जगाला जसे आहे तसे सुरुवात केली - 158 संविधानांचे निरीक्षण करणे, शासनांचे वर्गीकरण करणे आणि राजकारणाचे एक अनुभवजन्य विज्ञान म्हणून विश्लेषण करणे. त्याच्या राजकारण हे तुलनात्मक राज्यशास्त्राचे कार्य आहे, केवळ तत्त्वज्ञानाचे नाही.

पोलिसांची नैसर्गिकता

• माणूस स्वभावाने राजकीय प्राणी आहे. ऍरिस्टॉटलचा प्रसिद्ध दावा (zoon politikon) म्हणजे मानव नैसर्गिकरित्या पोलिस (शहर-राज्य) जीवनासाठी अनुकूल आहेत. आपण व्यक्ती म्हणून स्वयंपूर्ण नाही; जगण्यासाठी, शिक्षणासाठी आणि चांगल्या जीवनाचा पाठपुरावा करण्यासाठी आपल्याला समाजाची गरज आहे. पोलिस हे निव्वळ अधिवेशन किंवा करार नसून कुटुंब आणि गाव यांच्यातील नैसर्गिक वाढ आहे.
• पोलिसांचे टेलोस: पोलिस केवळ जीवनासाठी (जगण्यासाठी) नाही तर चांगल्या जीवनासाठी (eu झेन ). हा त्याचा उद्देश आहे किंवा टेलोस . केवळ सुरक्षा आणि व्यापार प्रदान करणारे राज्य अपूर्ण आहे; त्याने आपल्या नागरिकांमध्ये सद्गुण जोपासले पाहिजेत. अरिस्टॉटलच्या शुद्ध लोकशाही आणि कुलीनशाही या दोन्हींच्या समालोचनाचा हा पाया आहे - दोन्ही सामान्य हितासाठी नव्हे तर आंशिक हितसंबंधांची सेवा करतात.
• सामाजिक कराराशी तुलना: हॉब्स आणि लॉकच्या विपरीत, ज्यांनी निसर्गाच्या अवस्थेतून बाहेर पडण्यासाठी राज्याला एक कृत्रिम निर्मिती म्हणून पाहिले, ॲरिस्टॉटलने राज्याला मानवी विकासाची नैसर्गिक पूर्णता म्हणून पाहिले. या सेंद्रिय दृष्टिकोनावर यथास्थितीचे औचित्य सिद्ध करण्यासाठी आणि "आहे" वरून "पाहिजे" व्युत्पन्न - त्याच्या नैसर्गिक भ्रमासाठी टीका केली गेली आहे.

शासनाचे वर्गीकरण

• कोण नियम? आणि कोणाचे हित? ॲरिस्टॉटल दोन निकषांनुसार शासनाचे वर्गीकरण करतो: राज्यकर्त्यांची संख्या (एक, काही, किंवा अनेक) आणि ते सामान्य हितासाठी किंवा त्यांच्या स्वत: च्या हितासाठी राज्य करतात की नाही. हे सहा नियम तयार करते:
• राजेशाही (सामान्य चांगल्यासाठी एक नियम) वि. जुलूम (खाजगी लाभासाठी एक नियम).
• अभिजात वर्ग (सामान्य चांगल्यासाठी काही सर्वोत्तम नियम) वि. कुलीन वर्ग (स्वतःच्या फायद्यासाठी काही श्रीमंत लोक राज्य करतात).
• राजकारण (सामान्य भल्यासाठी अनेक सत्ताधारी, विशेषतः मध्यमवर्गीय) वि. लोकशाही (बरेच गरीब लोक स्वतःच्या फायद्यासाठी राज्य करतात).
• सर्वोत्तम व्यवहार्य व्यवस्था: शुद्ध राजसत्ता (एक पूर्ण सद्गुणी व्यक्तीचे शासन) सैद्धांतिकदृष्ट्या सर्वोत्तम आहे परंतु व्यावहारिकदृष्ट्या अशक्य आणि अस्थिर आहे. सर्वोत्कृष्ट वास्तववादी शासन म्हणजे "राजकारण" - एक मिश्रित राज्यघटना ज्यामध्ये लोकशाही आणि अल्पसंख्यक घटकांचा समावेश आहे, मजबूत मध्यमवर्गासह. ही ॲरिस्टॉटलची सर्वात प्रभावी व्यावहारिक शिफारस आहे.
• मध्यमवर्ग: ॲरिस्टॉटलने असा युक्तिवाद केला की मध्यमवर्ग हा सर्वात स्थिर आणि सद्गुणी आहे. श्रीमंत गर्विष्ठ आहेत आणि गरीब दास आहेत; मध्यमवर्गाकडे धैर्य, संयम आणि विवेकबुद्धीचा "गोल्डन मीन" आहे. मोठा मध्यमवर्ग असलेले शहर दुफळी आणि क्रांतीला कमी प्रवण असते. याला राजकीय विचारातील पहिले "वर्ग विश्लेषण" म्हटले गेले आहे, जरी ते क्रांतीऐवजी संयमावर जोर देण्याच्या मार्क्सपेक्षा वेगळे आहे.

नागरिकत्व आणि चांगले जीवन

• नागरिक कोण आहे? एक नागरिक असा आहे जो निर्णय आणि कार्यालयात भाग घेतो - जो विचारपूर्वक आणि निर्णय घेतो. ही एक सक्रिय, सहभागी संकल्पना आहे, केवळ कायदेशीर स्थिती नाही. ॲरिस्टोटलच्या अथेन्समध्ये महिला, गुलाम, परदेशी आणि अंगमेहनत करणाऱ्यांना नागरिकत्वापासून वगळण्यात आले. ॲरिस्टॉटलने असा दावा करून याचे समर्थन केले की त्यांच्याकडे आवश्यक तर्कसंगत क्षमता नाही, परंतु त्याने हे देखील ओळखले की गुलामगिरी निसर्गावर नव्हे तर शक्ती आणि नियमांवर आधारित आहे - एक तणाव ज्यावर मोठ्या प्रमाणावर चर्चा झाली आहे.
• सद्गुण आणि पोलिस: पोलिसांचा उद्देश सद्गुण जोपासणे (arete) त्याच्या नागरिकांमध्ये. हे केवळ वैयक्तिक नैतिक विकास नसून एक राजकीय कार्य आहे: शहरातील कायदे, शिक्षण आणि संस्थांनी चारित्र्य घडवले पाहिजे. ॲरिस्टॉटलच्या निकोमाचेन नैतिकता आणि राजकारण हे एकाच प्रकल्पाचे दोन भाग आहेत — वैयक्तिकरीत्या आणि सामूहिकरीत्या मानव कसे भरभराट करू शकतात हे समजून घेणे.
• शिक्षण: पोलिसांचे सर्वात महत्त्वाचे कार्य म्हणजे शिक्षण. चे अंतिम पुस्तक ॲरिस्टॉटलने समर्पित केले राजकारण शिक्षणासाठी: संगीत, जिम्नॅस्टिक आणि नैतिक सवय. केवळ उपयुक्त नसून उदात्त आणि सुंदर गोष्टींचे कौतुक करण्यासाठी नागरिकांना प्रशिक्षित केले पाहिजे. हा एक खानदानी आदर्श आहे, परंतु त्यात एक महत्त्वाची अंतर्दृष्टी आहे: लोकशाहीला सुशिक्षित नागरिकांची आवश्यकता आहे आणि शिक्षणाकडे दुर्लक्ष करणारे राज्य स्वतःच्या अधोगतीची तयारी करत आहे.
• कायद्याचे राज्य:"कोणत्याही नागरिकापेक्षा कायद्याने शासन केले पाहिजे हे अधिक योग्य आहे." सर्वोत्तम शासक देखील उत्कटतेने, रागाने किंवा इच्छेने प्रभावित होऊ शकतो. कायदा "उत्कटतेशिवाय कारण" आहे आणि म्हणूनच अधिक विश्वासार्ह आहे. संविधानवाद आणि मनमानी शक्तीच्या मर्यादेसाठी हा एक मूलभूत युक्तिवाद आहे. ऍरिस्टॉटलने "पितृ" नियम (विषयाच्या स्वतःच्या फायद्यासाठी) आणि "राजकीय" नियम (स्वतंत्र आणि समान नागरिकांवर) यांच्यात फरक केला, असा युक्तिवाद केला की नंतरचे नियम आणि संमती आवश्यक आहे.

प्लेटो आणि ॲरिस्टॉटलची तुलना

प्लेटो आणि ॲरिस्टॉटल राजकीय विचारांच्या दोन स्थायी ध्रुवांचे प्रतिनिधित्व करतात: आदर्शवादी आणि वास्तववादी, परिपूर्णतावादी आणि मध्यम, क्रांतिकारी आणि सुधारणावादी. त्यांच्यातील फरक अनेक परिमाणांमध्ये सारांशित केले जाऊ शकतात.

ज्ञान विरुद्ध अनुभव

• प्लेटो: खरे ज्ञान हे स्वरूपांचे आहे - शाश्वत, अपरिवर्तित, केवळ तात्विक तर्काद्वारे उपलब्ध. राजकीय ज्ञानासाठी देखाव्याच्या गुहेच्या पलीकडे जाणे आवश्यक आहे. ज्या तत्त्ववेत्त्याने सूर्य (चांगला) पाहिला आहे तो अधिकृतपणे राज्य करू शकतो कारण त्याला माहित आहे की इतर काय करत नाहीत.
• ऍरिस्टॉटल: ज्ञानाची सुरुवात अनुभव आणि निरीक्षणाने होते. राज्यशास्त्र प्रायोगिक आहे — आम्ही वास्तविक घटनांचा अभ्यास करतो, काय कार्य करते ते निरीक्षण करतो आणि प्रकरणांमधून सामान्यीकरण करतो. राजकीय शास्त्रज्ञाला गुहेतून बाहेर पडण्याची गरज नाही परंतु सावल्यांचे नमुने समजून घेण्यासाठी त्यांचे काळजीपूर्वक परीक्षण केले पाहिजे. प्रेरक पद्धती आणि तौलनिक राजकारणाचा हा मूळ आहे.

परफेक्शन वि मॉडरेशन

• प्लेटो: आदर्श शहर हे सध्याच्या शहरांपेक्षा पूर्णपणे वेगळे आहे. त्यासाठी खाजगी मालमत्ता, कुटुंबे आणि पालक वर्गासाठी लोकशाही राजकारण रद्द करणे आवश्यक आहे. आदर्श आणि वास्तविक यांच्यातील अंतर खूप मोठे आहे आणि संक्रमणासाठी तात्विक क्रांतीची आवश्यकता आहे. हा एक "युटोपियन" दृष्टीकोन आहे — पहिल्या तत्त्वांवरून परिपूर्ण समाजाची रचना करणे.
• ऍरिस्टॉटल: सर्वोत्कृष्ट शासन ही एक मिश्रित राज्यघटना आहे जी श्रीमंत आणि गरीब यांच्या हितसंबंधांमध्ये समतोल राखते, एक मजबूत मध्यमवर्गीय राज्यव्यवस्था. ध्येय परिपूर्णता नाही तर स्थिरता, न्याय आणि चांगले जीवन आहे. हा एक "वास्तववादी" दृष्टीकोन आहे - काय असू शकते याची कल्पना करण्याऐवजी जे अस्तित्वात आहे ते सुधारणे. "सर्वोत्तम हे सहसा अप्राप्य असते आणि प्राप्य हे सर्वोत्तम नसते."

एकता विरुद्ध बहुलता

• प्लेटो: आदर्श शहर अत्यंत प्रमाणात एकत्रित आहे - एक समान स्वारस्य, एक मालमत्ता, एक कुटुंब. शहर हे एका जीवासारखे आहे आणि त्याची एकता हा त्याचा सर्वोच्च गुण आहे. प्लेटो स्पष्टपणे विचारतो: "शहर सर्वोत्तम शासित नाही जे एकट्या व्यक्तीसारखे आहे?" या सेंद्रिय एकतेवर निरंकुश म्हणून टीका केली गेली आहे - व्यक्तीचे सामूहिक मध्ये शोषण.
• ऍरिस्टॉटल: शहर एक बहुलता आहे — भिन्न वर्ग, भिन्न कार्ये, भिन्न दृष्टीकोन. त्याचे आरोग्य एकात्मतेत नाही तर संतुलनात आहे. ॲरिस्टॉटलने प्लेटोच्या टोकाच्या एकतेवर स्पष्टपणे टीका केली: "एक शहर हे एक बहुलता आहे... जर ते खूप जास्त झाले तर ते शहर राहणार नाही." शहर स्वयंपूर्णतेसाठी पुरेसे मोठे असले पाहिजे परंतु विचारविनिमय आणि मैत्रीसाठी पुरेसे लहान असावे.

मालमत्ता

• प्लेटो: संरक्षक समान मालमत्ता ठेवतात. सार्वजनिक कर्तव्यात खाजगी स्वारस्य आणून खाजगी मालमत्ता भ्रष्ट करते. हे नंतरच्या कम्युनिस्ट विचारांचे मूळ आहे (जरी प्लेटोचा कम्युनिझम हा उच्चभ्रूंसाठी आहे, सर्वांसाठी नाही).
• ऍरिस्टॉटल: खाजगी मालमत्ता आवश्यक आणि फायदेशीर आहे. हे कामासाठी प्रोत्साहन, वैयक्तिक जबाबदारीचे क्षेत्र आणि उदारतेचा आधार प्रदान करते (एखादी व्यक्ती आपल्या मालकीची वस्तू देऊ शकते). ऍरिस्टॉटलने खाजगी मालमत्तेचे संरक्षण हा उदारमतवादी आर्थिक विचारांचा शास्त्रीय पाया आहे. तथापि, त्यांनी असा युक्तिवाद केला की मालमत्तेचे मोठ्या प्रमाणावर वितरण केले पाहिजे - अत्यंत असमानता पोलिस अस्थिर करते.

भारतावरील वारसा आणि प्रभाव

भारतीय राजकीय विचारांवर प्लेटो आणि ॲरिस्टॉटल यांचा प्रभाव अप्रत्यक्ष पण लक्षणीय आहे. इस्लामिक, ब्रिटीश आणि आधुनिक शैक्षणिक माध्यमांद्वारे, ग्रीक कल्पनांनी भारतीय बौद्धिक जीवनात प्रवेश केला आणि वसाहती आणि वसाहतविरोधी दोन्ही राजकारणांना आकार दिला.

औपनिवेशिक आणि आधुनिक रिसेप्शन

• मॅकॉलेचे शिक्षण: थॉमस मॅकॉले यांच्या प्रसिद्ध "मिनिट ऑन एज्युकेशन" (1835) यांनी मध्यस्थ म्हणून काम करणाऱ्या भारतीयांचा एक वर्ग तयार करण्यासाठी इंग्रजी आणि युरोपियन क्लासिक्स शिकवण्याची वकिली केली. प्लेटो आणि ॲरिस्टॉटल भारतीय उच्चभ्रूंच्या राजकीय शब्दसंग्रहाला आकार देत भारतीय विद्यापीठांच्या अभ्यासक्रमाचा भाग बनले.
• आंबेडकरांची टीका: बी.आर. आंबेडकरांनी ग्रीक तत्त्वज्ञानाचे सखोल वाचन केले आणि ते तुलनात्मक मानक म्हणून वापरले. "जातीचे उच्चाटन" (1936) मध्ये, त्यांनी विचारले की भारतीय तत्त्वज्ञानाने जातीला सॉक्रेटिक आव्हान का दिले नाही. "हिंदू धर्माचे तत्वज्ञान" मध्ये त्यांनी नागरिकत्वाच्या ग्रीक आदर्शाची (ज्याने स्त्रिया आणि गुलाम वगळले परंतु जन्माने नाही) भारतीय जातिव्यवस्थेशी तुलना केली (ज्याने जन्माने वगळले आणि बहिष्कार कायम केला). "ग्रीकची गुलामगिरी होती, पण त्याने कधीही वंशाचा विचार केला नाही. भारतीयांना त्याची जात होती, जी गुलामगिरीपेक्षा वाईट आहे."
• नेहरूंचा मानवतावाद: जवाहरलाल नेहरूंचे द डिस्कव्हरी ऑफ इंडिया (1946) ग्रीक आणि भारतीय दोन्ही परंपरांशी संलग्न, वैज्ञानिक बुद्धीवाद आणि सांस्कृतिक बहुलवाद यांचे संश्लेषण शोधत आहे. धर्मनिरपेक्षता, शिक्षण आणि घटनावाद यावर नेहरूंनी दिलेला भर नागरिकांचा समुदाय म्हणून पोलिसांच्या अरिस्टॉटेलियन परंपरेला कारणीभूत आहे.
• भारतीय उदारमतवाद: अमर्त्य सेन सारख्या आधुनिक भारतीय उदारमतवादी विचारवंतांनी ॲरिस्टॉटलच्या "क्षमता दृष्टीकोन" वर स्पष्टपणे रेखाटले आहे - विकासाचे मोजमाप उत्पन्न किंवा वाढीवर नाही तर क्षमतांनुसार केले पाहिजे, ज्याचे जीवन त्यांना मूल्य आहे. सेनची क्षमता ही ॲरिस्टॉटलच्या आधुनिक विस्ताराची आहे arete(मानवी उत्कर्ष).

गंभीर प्रश्न

• लोकशाही: प्लेटो किंवा ॲरिस्टॉटल दोघेही लोकशाहीवादी नव्हते. दोघेही अथेनियन थेट लोकशाहीवर टीका करत होते. त्यांच्या कल्पना आधुनिक लोकशाही राजकारणासाठी वापरल्या जाऊ शकतात किंवा ते मूलभूतपणे कुलीन आहेत? जोशिया ओबेर सारख्या विद्वानांनी असा युक्तिवाद केला आहे की अथेनियन लोकशाही प्रत्यक्षात त्याच्या समीक्षकांनी मान्य केल्यापेक्षा अधिक यशस्वी होती आणि ग्रीक परंपरेत लोकशाही संसाधने आहेत जी प्लेटो आणि ॲरिस्टॉटल यांनी गमावली.
• गुलामगिरी आणि बहिष्कार: दोन्ही तत्त्वज्ञांनी गुलामगिरी स्वीकारली आणि स्त्रिया आणि परदेशी यांना नागरिकत्वातून वगळले. आता आपल्याला घृणास्पद वाटणारी मते मांडणारे प्रामाणिक विचारवंत कसे वाचावे? काहींनी असा युक्तिवाद केला की त्यांचे मूळ अंतर्दृष्टी त्यांच्या ऐतिहासिक पूर्वग्रहांपासून वेगळे करता येण्यासारखे आहे; इतरांचा असा युक्तिवाद आहे की बहिष्कार त्यांच्या विचारांसाठी संरचनात्मक आहेत.
• आजची प्रासंगिकता: अज्ञानाचा नियम म्हणून लोकशाहीवर प्लेटोची टीका आणि ॲरिस्टॉटलने मध्यमवर्गाचा बचाव या दोन्ही गोष्टी समकालीन राजकारणासाठी अत्यंत समर्पक वाटतात. लोकवाद, ध्रुवीकरण आणि अनेक देशांमधील मध्यमवर्गाची घसरण हे प्रश्न निर्माण करतात जे ग्रीकांनी प्रथम उपस्थित केले. स्वराज्यासाठी आवश्यक असलेले ज्ञान आणि सद्गुण जोपासण्यात आपणही कमी पडत आहोत का?

स्रोत