← राजकारण मोड्यूल कडे परत जा

सामाजिक करार सिद्धांत

राजकीय अधिकाराची उत्पत्ती आणि राज्याच्या वैधतेवर हॉब्स, लॉक आणि रुसो.

राजकीय तत्वज्ञान सामाजिक करार निसर्गाची अवस्था उदारमतवाद

विहंगावलोकन

सामाजिक करार सिद्धांत हा पाश्चात्य राजकीय तत्त्वज्ञानातील सर्वात प्रभावशाली फ्रेमवर्क आहे. हे एका मूलभूत प्रश्नास संबोधित करते: व्यक्ती राजकीय अधिकाराच्या अधीन का होतात, आणि तो अधिकार कशामुळे वैध होतो? दैवी अधिकार, परंपरा किंवा विजयासाठी आवाहन करण्याऐवजी, सामाजिक करार सिद्धांतकारांचा असा तर्क आहे की राजकीय अधिकार शासनाची संमती - एक समाज तयार करण्यासाठी आणि सामान्य प्राधिकरणास सादर करण्यासाठी व्यक्तींमध्ये एक अस्पष्ट किंवा स्पष्ट करार.

a च्या संकल्पनेतून सिद्धांत उदयास आला आहे "निसर्गाची स्थिती"- संघटित राजकीय समाजाच्या निर्मितीपूर्वी मानवी अस्तित्वाची काल्पनिक स्थिती. सरकारशिवाय जीवन कसे असेल याचे परीक्षण करून, सामाजिक करार सिद्धांतवादी राज्याचे कायदेशीर हेतू आणि त्याच्या शक्तीच्या मर्यादा ओळखण्याचा प्रयत्न करतात. या परंपरेतील तीन सर्वात प्रभावशाली विचारवंत आहेत थॉमस हॉब्स (१५८८-१६७९), जॉन लॉक (१६३२-१७०४), आणि जीन-जॅक रुसो (१७१२-१७७८). प्रत्येक मानवी स्वभाव, सामाजिक करार आणि शासनाच्या आदर्श स्वरूपाची एक वेगळी दृष्टी देते.

17व्या-आणि 18व्या शतकातील युरोपमध्ये सामाजिक करार सिद्धांताचा उगम झाला असताना, त्याच्या कल्पनांनी आधुनिक लोकशाही संविधान, मानवी हक्क चौकट आणि जगभरातील न्याय सिद्धांत - भारतीय राज्यघटनेच्या मूलभूत तत्त्वांसह सखोलपणे आकार दिला आहे.

थॉमस हॉब्स: द लेविथन आणि संपूर्ण सार्वभौमत्व

थॉमस हॉब्स (१५८८-१६७९), इंग्लिश सिव्हिल वॉरच्या अशांत काळात लिहिणाऱ्या इंग्लिश तत्वज्ञानी, निसर्गाच्या स्थितीबद्दल अत्यंत निराशावादी दृष्टिकोन मांडला. त्याच्या मुख्य कामात लेविथन (1651), हॉब्जने असा युक्तिवाद केला की ऑर्डर लागू करण्याच्या सामान्य अधिकाराशिवाय मानवी जीवन "एकाकी, गरीब, ओंगळ, क्रूर आणि लहान" होईल.

निसर्गाची अवस्था

शाश्वत युद्धाची स्थिती म्हणून हॉब्सने निसर्गाच्या स्थितीची कल्पना केली. या पूर्व-राजकीय अवस्थेत, सर्व व्यक्ती शारीरिक आणि मानसिक क्षमतेमध्ये अंदाजे समान आहेत आणि प्रत्येकाला प्रत्येक गोष्टीचा नैसर्गिक अधिकार आहे — इतरांच्या शरीराचा आणि मालमत्तेसह. हा सार्वभौम हक्क स्पर्धा, अविश्वास आणि वैभवाचा शोध घेऊन "प्रत्येक माणसाविरुद्ध प्रत्येक माणसाचे युद्ध" निर्माण करतो. कोणताही उद्योग नाही, शेती नाही, कला नाही, समाज नाही - फक्त हिंसक मृत्यूची भीती आणि धोका आहे.

मानव हा जन्मजात दुष्ट आहे, असा दावा हॉब्ज करत नव्हता; उलट, त्याचा असा विश्वास होता की टंचाई आणि अनिश्चिततेच्या परिस्थितीत तर्कशुद्ध स्वार्थ अपरिहार्यपणे संघर्ष निर्माण करतो. शांततेची इच्छा असलेल्या व्यक्तींनाही इतर सर्वांनी तसे केल्याशिवाय ते साध्य करता येत नाही. कराराची अंमलबजावणी आणि उल्लंघनास शिक्षा करण्याच्या सार्वभौम शक्तीशिवाय, कोणीही इतर कोणावरही विश्वास ठेवू शकत नाही.

सामाजिक करार आणि लेविथन

या स्थितीतून बाहेर पडण्यासाठी, हॉब्सने असा युक्तिवाद केला की व्यक्तींनी त्यांचे नैसर्गिक अधिकार हस्तांतरित करण्यासाठी परस्पर सहमत असणे आवश्यक आहे सार्वभौम - कायदे बनवण्याचा आणि त्याची अंमलबजावणी करण्याचा पूर्ण अधिकार असलेली व्यक्ती किंवा सभा. हा सार्वभौम प्रत्येक व्यक्तीच्या प्रत्येक इतर व्यक्तीशी केलेल्या कराराद्वारे तयार केला जातो, सार्वभौमला त्यांच्या वतीने कार्य करण्यास अधिकृत करतो. सार्वभौम कराराचा पक्ष नाही; त्याऐवजी, करार स्वतः लोकांमध्ये आहे, जे सामूहिकपणे सार्वभौमला त्यांचे प्रतिनिधी म्हणून तयार करतात.

सार्वभौम अधिकार हा निरपेक्ष आणि अविभाज्य आहे. विभाजित सार्वभौमत्व निसर्गाच्या राज्याप्रमाणेच संघर्षाला कारणीभूत ठरेल असा युक्तिवाद करून हॉब्सने सार्वभौम अधिकारांचे विभाजन किंवा चेक नाकारले. सार्वभौमकडे कायदे बनवण्याचा, विवादांचा निवाडा करण्याचा, गुन्हेगारांना शिक्षा करण्याचा आणि लष्कराला आदेश देण्याचा अधिकार आहे. बदल्यात, सार्वभौम सुरक्षा आणि सुव्यवस्थेची हमी देतो, ज्यामुळे नागरी समाज, वाणिज्य आणि कला भरभराट होऊ शकतात.

महत्त्वाचे म्हणजे, हॉब्जचे सार्वभौम प्रजेप्रमाणे कराराने बांधलेले नाहीत. लोक सार्वभौम विरुद्ध कायदेशीररित्या बंड करू शकत नाहीत, कारण सार्वभौम अधिकार हेच त्यांचे करार प्रथमतः बंधनकारक बनवतात. तथापि, हॉब्सने परवानगी दिली की जर सार्वभौम संरक्षण प्रदान करण्यात अयशस्वी ठरला - उदाहरणार्थ, जिंकून किंवा लोकांचे रक्षण करण्यात अक्षम - करार विरघळतो आणि व्यक्ती त्यांच्या नैसर्गिक अधिकारांकडे परत जातात.

हॉब्स आणि धार्मिक प्राधिकरण

हॉब्स धार्मिक आणि नागरी अधिकार यांच्यातील संबंधांबद्दल खूप चिंतित होते. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की सार्वभौम हा चर्चचा प्रमुख देखील असला पाहिजे, कारण धार्मिक विवाद हे त्यांनी पाहिलेल्या गृहयुद्धांचे प्रमुख स्त्रोत होते. सार्वजनिकपणे कोणते धार्मिक सिद्धांत शिकवले जावेत हे सार्वभौम ठरवते, जरी व्यक्तींनी विवेकाचे खाजगी स्वातंत्र्य राखले. धार्मिक ते नागरी अधिकाराचे हे गौणत्व त्याच्या काळात अत्यंत विवादास्पद होते आणि त्याचे वास्तविक विचार अधिक सूक्ष्म असले तरी, नास्तिक किंवा क्रिप्टो-भौतिकवादी म्हणून हॉब्सच्या प्रतिष्ठेला कारणीभूत ठरले.

वारसा आणि टीका

हॉब्सच्या लेव्हियाथनला आधुनिक निरंकुशता आणि हुकूमशाहीचा अग्रदूत म्हणून पाहिले जाते, परंतु त्यात प्रोटो-लिबरल घटक देखील आहेत: राजकीय अधिकार दैवी अधिकाराऐवजी वैयक्तिक संमतीने प्राप्त होतो ही कल्पना, मानवी गरजा (सुरक्षा) पूर्ण करण्यासाठी सरकार अस्तित्वात आहे ही कल्पना आणि आधुनिक सामाजिक विज्ञानाचे बरेच वैशिष्ट्य दर्शवणारे पद्धतशीर व्यक्तिवाद. समीक्षकांचा असा युक्तिवाद आहे की हॉब्ज मानवी सामाजिकतेला कमी लेखतो, भीतीच्या भूमिकेचा अतिरेक करतो आणि अत्याचाराला धोकादायक औचित्य प्रदान करतो. तरीही राजकीय व्यवस्थेसाठी कायदेशीर हिंसेवर मक्तेदारी आवश्यक आहे ही त्यांची अंतर्दृष्टी आधुनिक राज्य सिद्धांताचा पाया आहे.

जॉन लॉक: संमती, नैसर्गिक अधिकार आणि मर्यादित सरकार

जॉन लॉक (1632-1704), 1688 च्या गौरवशाली क्रांतीनंतरच्या लेखनाने, सामाजिक करार सिद्धांताची अधिक आशावादी आणि उदारमतवादी आवृत्ती ऑफर केली. त्याच्या शासनाचे दोन प्रबंध (१६८९) संवैधानिक लोकशाही, मर्यादित सरकार आणि वैयक्तिक हक्कांच्या संरक्षणासाठी तात्विक पाया बनले.

निसर्गाची अवस्था

हॉब्सच्या विपरीत, लॉकने निसर्गाच्या स्थितीचे वर्णन केले आहे स्वातंत्र्य आणि समानता , युद्ध नाही. निसर्गाच्या अवस्थेमध्ये, व्यक्ती नैसर्गिक कायद्याद्वारे शासित असतात - कारणाचा नियम - जो शिकवतो की "कोणीही त्याच्या जीवनात, आरोग्यामध्ये, स्वातंत्र्याला किंवा मालमत्तेला हानी पोहोचवू नये." निसर्गाच्या अवस्थेतील लोकांना जीवन, स्वातंत्र्य आणि मालमत्तेचे नैसर्गिक अधिकार आहेत आणि ते सहकारी संबंध आणि परस्पर आदर करण्यास सक्षम आहेत.

तथापि, लॉके यांनी कबूल केले की निसर्गाची स्थिती लक्षणीय आहे गैरसोयी . विवादांचे निराकरण करण्यासाठी सामान्य न्यायाधीशाशिवाय, व्यक्तींनी त्यांच्या स्वतःच्या प्रकरणांमध्ये न्यायाधीश असणे आवश्यक आहे, ज्यामुळे पक्षपात, संघर्ष आणि असुरक्षितता निर्माण होते. निष्पक्ष अंमलबजावणी यंत्रणा नसल्यामुळे मालमत्ता अधिकार असुरक्षित आहेत. या गैरसोयी व्यक्तींना निसर्गाची अवस्था सोडून नागरी समाज निर्माण करण्यास प्रवृत्त करतात.

सामाजिक करार आणि मर्यादित सरकार

लॉकच्या सामाजिक करारावर आधारित आहे संमती . व्यक्ती त्यांच्या नैसर्गिक हक्कांचे संरक्षण करण्यासाठी समुदाय तयार करण्यास आणि सरकार स्थापन करण्यास सहमती दर्शवतात. सरकारला केवळ मर्यादित अधिकार प्राप्त होतात जे व्यक्ती स्वेच्छेने त्याला सोपवतात - प्रामुख्याने कायदे बनवण्याचे आणि त्याची अंमलबजावणी करण्याचे, विवादांचा निवाडा करण्याचे आणि गुन्हेगारांना शिक्षा करण्याचे अधिकार. हॉब्सच्या संपूर्ण सार्वभौमत्वाच्या विपरीत, लॉकचे सरकार त्याच्या मूळ उद्देशाने मर्यादित आहे: नैसर्गिक अधिकारांचे संरक्षण.

लॉके यांच्यात फरक केला स्पष्ट संमती आणि संमती व्यक्त करा . स्पष्ट करार नसतानाही, सरकारचे फायदे (जसे की मालमत्तेचे संरक्षण आणि सार्वजनिक रस्त्यांचा वापर) उपभोगणाऱ्या कोणालाही मौन संमती दिली जाते. व्यक्त संमती ही विशिष्ट राजकीय समुदायातील सदस्यत्वासाठी औपचारिक वचनबद्धता आहे. निर्मळ संमती व्यक्तींना कायद्याचे पालन करण्यास बांधील असताना, ते त्यांना राजकीय अधिकारांसह समुदायाचे पूर्ण सदस्य बनवत नाही.

मालमत्ता आणि श्रम सिद्धांत

लॉकच्या मालमत्तेचा सिद्धांत त्याच्या राजकीय तत्त्वज्ञानाचा केंद्रबिंदू आहे. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की व्यक्ती अनोळखी नैसर्गिक संसाधनांमध्ये त्यांचे श्रम मिसळून मालमत्ता अधिकार मिळवतात. देवाने मानवतेला समान जग दिले आहे, परंतु त्याचा उपयोग उत्पादकतेने व्हावा असाही त्याचा हेतू होता. जमिनीवर श्रम करून, एखादी व्यक्ती सामान्य स्टॉकमधून ते काढून टाकते आणि खाजगी वापरासाठी वापरते, परंतु "इतरांसाठी पुरेसे आणि चांगले, समान राहते." मालमत्ता संपादनाचा हा कामगार सिद्धांत खाजगी मालमत्ता, भांडवलशाही आणि नंतर वसाहतवाद आणि स्वदेशी जमिनीच्या हक्कांबद्दलच्या वादविवादांना न्याय्य ठरविण्यात प्रचंड प्रभावशाली ठरला.

क्रांतीचा अधिकार

लॉकचे सर्वात क्रांतिकारक योगदान म्हणजे त्यांचे संरक्षण क्रांतीचा अधिकार . जर सरकारने लोकांच्या विश्वासाचे उल्लंघन केले - उदाहरणार्थ, नैसर्गिक अधिकारांचे संरक्षण करण्यात अयशस्वी होऊन, मनमानी पद्धतीने कृती करून किंवा संमतीशिवाय मालमत्ता जप्त करून - लोकांना विरोध करण्याचा आणि आवश्यक असल्यास, सरकार उलथून टाकण्याचा अधिकार आहे. हे हॉब्सचे मूलगामी निर्गमन होते आणि इंग्रजी क्रांती, अमेरिकन क्रांती आणि जगभरातील लोकशाही चळवळींसाठी तात्विक औचित्य प्रदान केले.

जेव्हा सरकार पद्धतशीरपणे अधिकारांचे उल्लंघन करते आणि कोणताही शांततापूर्ण उपाय नसतो तेव्हाच क्रांती हा शेवटचा उपाय आहे हे स्पष्ट करण्यासाठी लॉके सावध होते. सरकारने आपल्या विश्वासाचा भंग केला आहे की नाही याचा न्याय जनतेने केला पाहिजे आणि हा निर्णय स्वाभाविकपणे कठीण आणि धोकादायक आहे. तरीसुद्धा, कायदेशीर प्रतिकाराची शक्यता सरकारी शक्तीवर एक महत्त्वाची तपासणी ठेवते आणि लोकांच्या अंतिम सार्वभौमत्वाची पुष्टी करते.

वारसा

लॉकच्या विचारांचा थेट प्रभाव अमेरिकन स्वातंत्र्य घोषणा (१७७६), यू.एस. राज्यघटना आणि फ्रेंच जाहीरनामा ऑफ द राइट्स ऑफ द मॅन अँड सिटिझन (१७८९) वर झाला. नैसर्गिक हक्क, मर्यादित सरकार आणि कायद्याचे राज्य यावर त्यांचा भर उदारमतवादी लोकशाहीचा पाया बनला. भारतात, लोकेनच्या कल्पनांनी मूलभूत अधिकारांवर, मालमत्ता अधिकारांवर (सुरुवातीला) आणि सरकारी अधिकाराच्या मर्यादित स्वरूपावर संविधान रचनाकारांच्या जोरावर प्रभाव पाडला.

जीन-जॅक रुसो: सामान्य इच्छा आणि लोकप्रिय सार्वभौमत्व

जीन-जॅक रुसो (1712-1778), एक जिनेव्हन तत्त्वज्ञ आणि संगीतकार, सामाजिक करार सिद्धांताची सर्वात मूलगामी आणि लोकशाही आवृत्ती ऑफर करते. मध्ये सामाजिक करार (1762), रौसो यांनी असा युक्तिवाद केला की कायदेशीर राजकीय अधिकार यावर आधारित असणे आवश्यक आहे सामान्य इच्छा - सामान्य हिताच्या उद्देशाने समुदायाची सामूहिक इच्छा.

स्वातंत्र्याची समस्या

रुसोने विरोधाभासाने सुरुवात केली: "मनुष्य मुक्त जन्माला येतो आणि सर्वत्र तो साखळदंडात असतो." जर राजकीय अधिकार हे वैयक्तिक स्वातंत्र्यावर निर्बंध घालत असतील तर ते कायदेशीर कसे असू शकतात? रुसोचा उपाय म्हणजे एक सामाजिक करार प्रस्तावित करणे जे नैसर्गिक स्वातंत्र्यामध्ये बदलते नागरी आणि नैतिक स्वातंत्र्य . नैसर्गिक स्वातंत्र्य म्हणजे एखाद्याला जे हवे ते करण्याचे स्वातंत्र्य, जे इतरांच्या सामर्थ्याने मर्यादित आहे. नागरी स्वातंत्र्य म्हणजे स्वयं-लादलेल्या कायद्यांखालील स्वातंत्र्य; नैतिक स्वातंत्र्य म्हणजे एखाद्याने स्वतःला ठरवलेल्या कायद्यांचे पालन करणे.

सामाजिक करारात प्रवेश करून, प्रत्येक व्यक्ती संपूर्णपणे समाजाला आपले नैसर्गिक स्वातंत्र्य समर्पण करते. त्या बदल्यात, त्यांना नागरी आणि नैतिक स्वातंत्र्य मिळते, जे नैसर्गिक स्वातंत्र्यापेक्षा मोठे आहे कारण ते समुदायाच्या सामूहिक शक्तीने सुरक्षित केले जाते. व्यक्तीचे नैसर्गिक व्यक्तीपासून अ मध्ये रूपांतर होते नागरिक - सामान्य इच्छा व्यक्त करणाऱ्या कायद्यांद्वारे शासित नैतिक आणि राजकीय मंडळाचा सदस्य.

जनरल विल

सामान्य इच्छा रुसोच्या राजकीय तत्त्वज्ञानाची मध्यवर्ती संकल्पना आहे. ही संपूर्ण समाजाची इच्छा आहे, जी सामान्य हिताच्या दिशेने आहे. सर्वसाधारण इच्छाशक्ती सारखी नसते सर्वांची इच्छा - केवळ वैयक्तिक प्राधान्ये किंवा खाजगी हितसंबंधांचे एकत्रीकरण. सर्वांची इच्छा चुकीची किंवा स्वार्थी असू शकते, तर सर्वसामान्यांची इच्छा समाजासाठी वस्तुनिष्ठपणे चांगले काय आहे हे असते.

रुसो यांनी असा युक्तिवाद केला की सामान्य इच्छा नेहमीच बरोबर असते, नेहमी सार्वजनिक हिताकडे झुकते आणि चुकू शकत नाही — परंतु याचे कारण असे की सामान्य इच्छा ही सामान्य हितासाठी निर्देशित केलेली इच्छा म्हणून परिभाषित केली जाते. सर्वसामान्यांची इच्छा बरोबर आहे की नाही हे आव्हान नसून लोकांना ती प्रत्यक्षात कळते आणि व्यक्त होते की नाही हे आव्हान आहे. खाजगी हितसंबंध, गटबाजी किंवा अज्ञानामुळे व्यक्तींची फसवणूक होऊ शकते. सामान्य इच्छा सर्वात स्पष्टपणे व्यक्त केली जाते जेव्हा नागरिक एखाद्या लहान, एकसंध समुदायाचे समान सदस्य म्हणून विचारपूर्वक गट किंवा आंशिक संघटनांच्या प्रभावाशिवाय करतात.

सार्वभौम आणि सरकार

रौसो यांच्यात फरक केला सार्वभौम (सर्वसाधारण इच्छेचा वापर करणारे लोक) आणि सरकार (कायदे प्रशासित करणारी कार्यकारी संस्था). सार्वभौम अविभाज्य आणि अविभाज्य आहे; तो आपला अधिकार प्रतिनिधी किंवा राजाकडे हस्तांतरित करू शकत नाही. जनतेने सर्वसाधारण इच्छेचा वापर थेट, असेंब्लीद्वारे केला पाहिजे जेथे ते नागरिक म्हणून कायद्यांवर मतदान करतात.

सरकार हे केवळ सार्वभौमांचे एजंट आहे, जे कायदे अंमलात आणण्यासाठी नियुक्त केलेले आहे. त्याला स्वतंत्र अधिकार नाही; त्याची वैधता पूर्णपणे सामान्य इच्छेतून प्राप्त होते. रुसोने आकारानुसार सरकारांचे वर्गीकरण केले: लहान राज्यांमध्ये लोकशाही (लोकांचे थेट शासन) शक्य आहे; मध्यम राज्यांमध्ये, अभिजात वर्ग (शहाण्यांचे राज्य) सर्वोत्तम आहे; मोठ्या राज्यांमध्ये, राजेशाही आवश्यक आहे परंतु धोकादायक आहे. तथापि, त्यांनी यावर जोर दिला की सर्व प्रकारचे सरकार तात्पुरते आणि सार्वभौम इच्छेच्या अधीन आहे.

आमदार आणि नागरी धर्म

रुसोने आकृतीची ओळख करून दिली आमदार - एक शहाणा, असाधारण व्यक्ती जो नवीन समाजाची घटना आणि कायदे तयार करतो. आमदार शक्ती किंवा अधिकार वापरत नाही; त्याऐवजी, तो नैतिक प्रभावाद्वारे लोकांचे मन वळवतो आणि दैवी मंजुरीसाठी आवाहन करतो. ही अर्ध-गूढ आकृती रौसोचा विश्वास प्रतिबिंबित करते की न्याय्य समाज स्थापनेसाठी तर्कसंगत करारापेक्षा अधिक आवश्यक आहे; त्यासाठी सांस्कृतिक परिवर्तन आणि नैतिक शिक्षण आवश्यक आहे.

रुसो यांनीही ॲड नागरी धर्म - साध्या नागरी विश्वासांचा एक संच (देवावरील विश्वास, नंतरचे जीवन, सामाजिक कराराचे पावित्र्य आणि असहिष्णुता प्रतिबंध) जे नागरिकांना एकत्र बांधतात आणि राज्याप्रती निष्ठा वाढवतात. हा नागरी धर्म राज्याद्वारे लागू केला जातो आणि व्यक्ती खाजगी धार्मिक विश्वास ठेवू शकतात, त्यांनी सार्वजनिकपणे नागरी पंथाची पुष्टी केली पाहिजे. रुसोच्या विचारांच्या या घटकावर हुकूमशाही म्हणून टीका केली गेली आहे आणि आधुनिक राजकारणातील निरंकुश प्रवृत्तींशी संबंधित आहे.

वारसा आणि टीका

रशियाच्या जनरलच्या संकल्पनेचा फ्रेंच राज्यक्रांती, क्रांतिकारी राष्ट्रवाद आणि समाजवादी विचारांवर खोलवर परिणाम झाला. लोकप्रिय सार्वभौमत्व, थेट लोकशाही आणि नागरी सद्गुण यावर त्यांचा भर लोकशाही चळवळी आणि घटनात्मक प्रयोगांना प्रेरित करतो. तथापि, समीक्षकांनी असा युक्तिवाद केला आहे की सामान्य इच्छाशक्तीचा उपयोग बहुसंख्य जुलूमशाहीचे समर्थन करण्यासाठी केला जाऊ शकतो, सामान्य इच्छा आणि सर्वांच्या इच्छेतील फरक विसंगत आहे आणि रुसोचा नागरी धर्म आणि सांस्कृतिक एकजिनसी आवश्यकता उदार आहे. रुसोचे लोकशाही आदर्श आणि त्याच्या संभाव्य हुकूमशाही पद्धतींमधला तणाव हा राजकीय तत्त्वज्ञानातील मध्यवर्ती वादविवाद राहिला आहे.

तुलनात्मक विश्लेषण: सामाजिक कराराची तीन दृष्टी

पैलूहॉब्सलॉकेरुसो
निसर्गाची अवस्था सर्वांविरुद्ध सर्वांचे युद्ध; जीवन "एकाकी, गरीब, ओंगळ, क्रूर आणि लहान" आहेनैसर्गिक कायद्याद्वारे शासित स्वातंत्र्य आणि समानतेचे राज्य; सामान्यतः शांत पण असुरक्षितनैसर्गिक स्वातंत्र्य आणि निर्दोषपणाची स्थिती; समाज आणि मालमत्ता भ्रष्ट
मानवी स्वभाव स्वारस्यपूर्ण, तर्कशुद्ध, अंदाजे समान, भीती आणि इच्छेने प्रेरितसामाजिक, तर्कशुद्ध, सहकार्य करण्यास सक्षम आणि नैसर्गिक हक्कसाहजिकच चांगले पण संस्थांनी भ्रष्ट; नैतिक परिवर्तन करण्यास सक्षम
करारासाठी प्रेरणा हिंसक मृत्यू आणि अनागोंदी सुटणे; सुरक्षिततेची इच्छाअसुरक्षितता आणि पक्षपातीपणापासून नैसर्गिक अधिकारांचे (जीवन, स्वातंत्र्य, मालमत्ता) संरक्षण करानैसर्गिक स्वातंत्र्याचे नैतिक स्वातंत्र्यात रूपांतर करा; खरी समानता आणि समुदाय मिळवा
सार्वभौम प्राधिकरण निरपेक्ष, अविभाज्य, अमर्यादित; कराराने बांधील नाहीमर्यादित, प्रतिनिधी, नैसर्गिक कायदा आणि सार्वजनिक विश्वासाने बांधीललोकप्रिय सार्वभौमत्व थेट लोकांद्वारे वापरले जाते; अविभाज्य आणि अविभाज्य
वैयक्तिक हक्क व्यक्ती सर्व नैसर्गिक अधिकार सार्वभौम अधिकाऱ्यांना समर्पण करतात (अतिरेकी लोकांमध्ये स्व-संरक्षणाचा अधिकार वगळता)व्यक्ती नैसर्गिक हक्क राखून ठेवतात; सरकार त्यांचे संरक्षण करते आणि त्यांचे उल्लंघन करू शकत नाहीव्यक्तींना नागरी आणि नैतिक स्वातंत्र्य मिळते; सामान्य इच्छेचे पालन करणे आवश्यक आहे
मालमत्ता मालमत्ता केवळ सार्वभौम संरक्षण आणि कायद्याद्वारे अस्तित्वात आहेश्रमाद्वारे नैसर्गिक मालमत्ता अधिकार; सरकार पूर्व-राजकीय मालमत्तेचे संरक्षण करतेमालमत्ता सामाजिक आहे आणि सामान्य इच्छेद्वारे नियंत्रित केली जाते; समानता हे ध्येय आहे
क्रांतीचा अधिकार क्रांतीचा कायदेशीर अधिकार नाही; सार्वभौम अपयश करार विसर्जित करतेजेव्हा सरकार पद्धतशीरपणे नैसर्गिक अधिकारांचे उल्लंघन करते तेव्हा क्रांतीचा अधिकारसार्वभौम म्हणून जनता नेहमीच सरकार बदलू शकते; निश्चित फॉर्म नाही
आदर्श सरकार संपूर्ण राजेशाही किंवा मजबूत सार्वभौम (सुरक्षा सुनिश्चित करणारे कोणतेही स्वरूप)अधिकारांचे पृथक्करण आणि कायद्याचे राज्य असलेले घटनात्मक सरकारलहान थेट लोकशाही; किंवा आकारानुसार मिश्र सरकार

हे तीन विचारवंत सामाजिक कराराच्या हुकूमशाही ते उदारमतवादी ते लोकशाही संकल्पनांच्या प्रगतीचे प्रतिनिधित्व करतात. हॉब्स स्वातंत्र्याच्या किंमतीवर सुव्यवस्था आणि सुरक्षिततेला प्राधान्य देतात; लॉक मर्यादित सरकार आणि अधिकारांद्वारे स्वातंत्र्य आणि सुव्यवस्था संतुलित करते; रुसो समानता आणि सामूहिक आत्मनिर्णयाला प्राधान्य देतात, संभाव्यतः वैयक्तिक मतभेदांच्या किंमतीवर. प्रत्येकजण त्याच्या काळातील राजकीय संकटांना प्रतिसाद देतो - गृहयुद्ध, क्रांती आणि खानदानी कायदेशीरपणाचे पतन - आणि प्रत्येकजण परंपरा किंवा शक्ती ऐवजी तर्कसंगत संमतीवर कायदेशीर राजकीय समुदाय कसा स्थापित केला जाऊ शकतो याचे एक वेगळे दर्शन देतो.

आधुनिक टीका आणि पुनरावृत्ती

19 व्या शतकापासून आजपर्यंत सामाजिक कराराच्या सिद्धांतावर व्यापक टीका आणि पुनरावृत्ती झाली आहे. या समालोचनांनी सिद्धांताचा आकार बदलला आहे आणि काहीवेळा तो पर्यायी फ्रेमवर्कसह बदलला आहे.

ऐतिहासिक आणि मानववंशशास्त्रीय टीका

19व्या शतकातील विचारवंत जसे की डेव्हिड ह्यूम आणि जेरेमी बेंथम असा युक्तिवाद केला की सामाजिक करार एक काल्पनिक आहे. लोक स्वेच्छेने राज्य स्थापन करण्यास सहमत असल्याची कोणतीही ऐतिहासिक नोंद नाही; त्याऐवजी, राज्ये विजय, सवय आणि हळूहळू संस्थात्मक उत्क्रांतीच्या माध्यमातून उदयास आली. ह्यूमने असा युक्तिवाद केला की राजकीय दायित्व सरकारच्या उपयोगितेतून आणि मिळालेल्या फायद्यांसाठी कृतज्ञतेतून प्राप्त होते, पौराणिक करारातून नाही. मानववंशशास्त्रीय संशोधनाने पुष्टी केली आहे की सुरुवातीच्या मानवी समाज वैविध्यपूर्ण, सहसा सहकारी होते आणि कोणत्याही एका "निसर्ग स्थिती" द्वारे अचूकपणे वर्णन केलेले नव्हते.

मार्क्सवादी टीका

कार्ल मार्क्स आणि त्यानंतरच्या मार्क्सवादी विचारवंतांनी असा युक्तिवाद केला की सामाजिक करार सिद्धांत आहे वैचारिक - हे राजकीय अधिकार समतुल्यांमधील तटस्थ करार म्हणून सादर करून वर्ग समाजातील वास्तविक शक्ती संबंधांवर मुखवटा घालते. प्रत्यक्षात, "करार" नेहमीच आर्थिक असमानतेच्या परिस्थितीत केला जातो आणि परिणामी राज्य प्रबळ वर्गाच्या हिताची सेवा करते. व्यक्तींना मुक्तपणे संमती देण्याची संकल्पना मालमत्ता संबंध, मजुरी कामगार आणि भांडवलशाही शोषणात अंतर्भूत असलेल्या जबरदस्तीकडे दुर्लक्ष करते. मार्क्सवादी असा युक्तिवाद करतात की खऱ्या समानतेसाठी उदारमतवादी सामाजिक कराराच्या पलीकडे जाणे आणि समाजाचा आर्थिक पाया बदलणे आवश्यक आहे.

स्त्रीवादी टीका

स्त्रीवादी तत्वज्ञानी, सुरुवात कॅरोल पेटमन मध्ये लैंगिक करार (1988), असा युक्तिवाद केला आहे की सामाजिक करार अप्रत्यक्षपणे आहे पितृसत्ताक करार . मूळ "कंत्राटीवादी" ने पुरुष-प्रधान सार्वजनिक क्षेत्र आणि नैसर्गिक (म्हणजे पितृसत्ताक) अधिकाराद्वारे शासित कौटुंबिक आणि घरगुती जीवनाचे खाजगी क्षेत्र गृहीत धरले. सामाजिक कराराने स्त्रियांना राजकीय सहभागातून वगळून आणि कुटुंबाला पूर्व-राजकीय, नैसर्गिक संस्था मानून त्यांच्या अधीनतेला कायदेशीर मान्यता दिली. पेटमन यांनी असा युक्तिवाद केला की सामाजिक करार आणि लैंगिक करार या एकाच नाण्याच्या दोन बाजू आहेत: नागरी समाजाच्या स्थापनेसाठी महिलांच्या अधीन असणे आवश्यक आहे.

सामुदायिक आणि पुराणमतवादी टीका

साम्यवादी विचारवंत जसे मायकेल सँडल ,Alasdair MacIntyre, आणि चार्ल्स टेलर सामाजिक करारावर टीका केली आहे व्यक्तिवाद . त्यांचा असा युक्तिवाद आहे की व्यक्ती वेगळ्या नसतात, पूर्व-राजकीय एजंट असतात जे त्यांच्या समाजाची निवड करतात; त्याऐवजी, ते समुदाय, परंपरा आणि नातेसंबंधांमध्ये एम्बेड केलेले आहेत जे त्यांची ओळख आणि मूल्यांना आकार देतात. उदारमतवादी सिद्धांताचा "अनभारित स्व" ही काल्पनिक कथा आहे; वास्तविक मानव त्यांच्या संलग्नक, निष्ठा आणि सांस्कृतिक वारशाने तयार होतात. कम्युनिटेरिअन्स यावर जोर देतात की राजकीय वैधता केवळ संमतीवर अवलंबून नाही तर सामायिक मूल्ये, सामान्य वस्तू आणि सांस्कृतिक परंपरांचे जतन यावर अवलंबून असते.

समकालीन आवर्तन: रॉल्स आणि सार्वजनिक कारण

20 व्या शतकात, जॉन रॉल्स मध्ये सामाजिक करार सिद्धांत पुनरुज्जीवित केला न्यायाचा सिद्धांत (1971). रॉल्सने मध्ये एक काल्पनिक करार प्रस्तावित केला मूळ स्थिती - एक विचार प्रयोग ज्यामध्ये व्यक्ती "अज्ञानाच्या पडद्याआड" न्यायाची तत्त्वे निवडतात जी त्यांची सामाजिक स्थिती, प्रतिभा आणि चांगल्या गोष्टींची संकल्पना लपवतात. हे निष्पक्षता आणि निष्पक्षता सुनिश्चित करते. रॉल्सने असा युक्तिवाद केला की मूळ स्थितीतील तर्कसंगत व्यक्ती समान स्वातंत्र्याची तत्त्वे आणि फरक तत्त्वे (कमीतकमी फायद्याची स्थिती वाढवणे) निवडतील. रॉल्सचा सिद्धांत हा समकालीन उदारमतवादी राजकीय तत्त्वज्ञान, घटनात्मक कायदा, कल्याणकारी धोरण आणि जागतिक न्यायाच्या सिद्धांतांवर प्रभाव टाकणारी प्रमुख चौकट बनला आहे.

रॉल्सनेही कल्पना विकसित केली सार्वजनिक कारण - बहुलतावादी लोकशाहीत राजकीय मुद्द्यांवर वादविवाद करताना नागरिकांनी वापरणे आवश्यक असलेले औचित्य मानदंड. सार्वजनिक कारणासाठी राजकीय युक्तिवाद सर्वसमावेशक धार्मिक किंवा नैतिक सिद्धांतांऐवजी सामायिक, प्रवेशयोग्य कारणांवर आधारित असणे आवश्यक आहे. ही कल्पना भारतासह धर्मनिरपेक्षता, धार्मिक स्वातंत्र्य आणि लोकशाही विचारमंथनाविषयीच्या वादविवादांमध्ये प्रभावी ठरली आहे.

भारतीय घटनात्मक विचारांवर प्रभाव

मूळतः युरोपियन असले तरी सामाजिक कराराच्या सिद्धांताच्या कल्पनांनी वसाहतवादी शिक्षण, राष्ट्रवादी चळवळ आणि उदारमतवादी लोकशाही विचारांसह घटनात्मक रचनाकारांच्या थेट सहभागातून भारतीय घटनात्मक परंपरेवर खोलवर प्रभाव टाकला.

औपनिवेशिक स्वागत आणि भारतीय राष्ट्रवाद

19व्या आणि 20व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळात भारतीय बुद्धिजीवींना ब्रिटीश वसाहती शिक्षण आणि राजकीय संस्थांद्वारे लॉकियन उदारमतवाद, राउसोईयन लोकशाही विचार आणि बेंथामाइट उपयोगितावादाचा सामना करावा लागला. सुरुवातीचे भारतीय राष्ट्रवादी जसे राजा राम मोहन रॉय , दादाभाई नौरोजी , आणि गोपाळ कृष्ण गोखले ब्रिटिश औपनिवेशिक राजवटीला आव्हान देण्यासाठी नैसर्गिक अधिकार, संमती आणि प्रातिनिधिक सरकार याविषयी लोकेन युक्तिवाद वापरले. भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसच्या प्रातिनिधिक संस्था आणि नागरी स्वातंत्र्याच्या सुरुवातीच्या मागण्या उदारमतवादी घटनावादाच्या भाषेत तयार केल्या गेल्या.

रुसोची संकल्पना सामान्य इच्छा अधिक कट्टर राष्ट्रवादी विचारवंतांना प्रभावित केले. स्वामी विवेकानंद आणि नंतर सुभाषचंद्र बोस एकत्रित, एकत्रित राष्ट्राची दृष्टी स्पष्ट करण्यासाठी सामूहिक इच्छाशक्ती आणि लोकप्रिय सार्वभौमत्वाच्या रुसोईयन कल्पनांचा आधार घेतला. तथापि, भारतीय राष्ट्रवादी पाश्चात्य उदारमतवादाच्या व्यक्तिवादावरही टीका करत होते आणि त्यांनी राजकीय समुदायाला स्वदेशी संकल्पनांमध्ये स्थान देण्याचा प्रयत्न केला होता. धर्म , स्वराज , आणि सर्व धर्म समभाव (सर्व धर्मांचा समान आदर).

संविधान सभा आणि सामाजिक करार

भारतीय संविधान सभा (1946-1950) ही अनेक प्रकारे सामाजिक कराराच्या विचारात एक स्पष्ट व्यायाम होती. असेंब्लीने भारतातील विविध लोकांचे आत्मनिर्णयाच्या घटक कायद्यात प्रतिनिधित्व केले आणि भविष्यातील पिढ्यांना बांधील असे संविधान तयार केले. बी.आर. आंबेडकर , मसुदा समितीचे अध्यक्ष, स्पष्टपणे उदारमतवादी आणि लोकशाही विचारांवर आधारित आहेत — ज्यात लॉकियन अधिकार, रौसियन लोकप्रिय सार्वभौमत्व आणि रॉल्सियन निष्पक्षता यांचा समावेश आहे — यावर आधारित घटनात्मक ऑर्डर तयार करण्यासाठी स्वातंत्र्य, समानता आणि बंधुता .

भारतीय राज्यघटनेची प्रस्तावना - "आम्ही, भारताचे लोक" - सार्वभौमत्व लोकांमध्ये असते या लॉकियन आणि रौसोयन कल्पनेचा प्रतिध्वनी करते. मुलभूत हक्क (भाग III) लोकेनचे नैसर्गिक अधिकार प्रतिबिंबित करतात: समानतेचा अधिकार (कलम 14), भाषण आणि संमेलनाचे स्वातंत्र्य (कलम 19), आणि जीवन आणि वैयक्तिक स्वातंत्र्याचा अधिकार (कलम 21). राज्य धोरणाची मार्गदर्शक तत्त्वे (भाग IV) सामान्य चांगले, सामाजिक न्याय आणि सामूहिक कल्याणाबाबत अधिक रुसोवादी चिंता दर्शवतात. भारतीय राज्यघटनेतील वैयक्तिक हक्क आणि सामूहिक कल्याण यांच्यातील तणाव हे लॉकियन आणि रौसोईयन थीमचे सर्जनशील संश्लेषण म्हणून समजले जाऊ शकते.

आंबेडकरांची समीक्षा आणि पुनरावृत्ती

आंबेडकरांवर सामाजिक कराराच्या सिद्धांताचा खोलवर प्रभाव पडला होता परंतु त्यांनी समीक्षात्मकरित्या सुधारित केले. मध्ये जातीचे उच्चाटन (1936), त्यांनी असा युक्तिवाद केला की भारतीय समाज हा समान व्यक्तींचा मुक्त समुदाय नसून श्रेणीबद्ध असमानतेची श्रेणीबद्ध प्रणाली आहे. जातिव्यवस्थेने खरी संमती अशक्य केली कारण खालच्या जातीतील व्यक्तींना सबमिशनमध्ये सामाजिक केले गेले आणि मुक्त निवडीच्या अटी नाकारल्या. आंबेडकरांनी असा युक्तिवाद केला की न्याय्य सामाजिक करारासाठी केवळ राजकीय समानता आवश्यक नाही सामाजिक आणि आर्थिक समानता - जातीचे उच्चाटन, जमीन सुधारणा आणि संसाधनांचे पुनर्वितरण.

आंबेडकरांची घटनात्मक दृष्टी पाहता येईल खोल असमान समाजासाठी सामाजिक करार . वास्तविक संमती आणि सहभागासाठी परिस्थिती निर्माण करण्यासाठी संविधान केवळ अधिकार आणि स्वातंत्र्यच नाही तर सकारात्मक कृती, जमीन सुधारणा आणि कल्याणकारी तरतुदी देखील प्रदान करते. हे शास्त्रीय उदारमतवादी सामाजिक करार सिद्धांताच्या पलीकडे जाते आणि हे ओळखून की औपचारिक समानता वास्तविक समानतेशिवाय अपुरी आहे.

गांधींचा पर्याय: स्वराज्य म्हणून स्वराज

महात्मा गांधी सामाजिक कराराच्या सिद्धांताची वेगळी टीका केली. राज्य हे राजकीय जीवनाचे प्राथमिक स्थान आहे या पाश्चात्य उदारमतवादी गृहीतकाला गांधींनी नाकारले. त्याऐवजी त्यांनी जोर दिला स्वराज्य (स्वराज्य) वैयक्तिक आणि गाव पातळीवर. गांधींच्या मते, खरे स्वातंत्र्य हे राज्याद्वारे संरक्षित केलेले नागरी स्वातंत्र्य नाही तर नैतिक स्वयंशिस्त आणि अन्यायाचा अहिंसक प्रतिकार आहे. गांधीजींची दृष्टी ग्रामपंचायत (ग्रामीण प्रजासत्ताक) लोकशाहीचे मूलभूत एकक म्हणून हॉब्स आणि रुसो यांनी कल्पना केलेल्या केंद्रीकृत राष्ट्र-राज्यासाठी अधिक विकेंद्रित, थेट-लोकशाही पर्याय प्रतिबिंबित करते.

गांधींचे विचार युरोपियन सामाजिक करार सिद्धांतापेक्षा लक्षणीय भिन्न असले तरी, ते कायदेशीरपणा, संमती आणि राजकीय अधिकाराच्या नैतिक पायाशी संबंधित मुख्य चिंता सामायिक करते. गांधींचे हिंद स्वराज्य (1909) हे भारतीय सामाजिक करार म्हणून वाचले जाऊ शकते - आधुनिक राज्याच्या यंत्रणेद्वारे न राहता नैतिक आणि राजकीय परिवर्तनाद्वारे भारतीय स्वत: ला एक मुक्त लोक कसे बनवू शकतात याचे एक दर्शन.

समकालीन प्रासंगिकता

सामाजिक करार सिद्धांत भारतातील आणि जागतिक स्तरावर समकालीन राजकीय वादविवादांशी अत्यंत संबंधित आहे. त्याचे मुख्य प्रश्न - राजकीय अधिकार कायदेशीर काय बनवते? राज्य शक्तीच्या मर्यादा काय आहेत? नागरिकांनी एकमेकांचे काय देणे लागतो? - घटनात्मक कायदा, लोकशाही सिद्धांत आणि सार्वजनिक धोरणाला आकार देणे सुरू ठेवा.

संविधानवाद आणि मूलभूत रचना

भारतीय सर्वोच्च न्यायालयाच्या मूलभूत रचना सिद्धांत ( मध्ये स्थापना केशवानंद भारती विरुद्ध केरळ राज्य , 1973) सामाजिक कराराची न्यायिक अंमलबजावणी म्हणून समजू शकते. लोकशाही, धर्मनिरपेक्षता, संघराज्यवाद आणि कायद्याचे राज्य यासारख्या संविधानाची काही वैशिष्ट्ये संसदेच्या सुधारित शक्तीच्या पलीकडे आहेत, असे या सिद्धांतात म्हटले आहे. राज्यघटना लोकांमध्ये मूलभूत संकुचिततेचे प्रतिनिधित्व करते आणि कोणतेही तात्पुरते बहुमत त्याच्या आवश्यक वैशिष्ट्यांमध्ये बदल करू शकत नाही ही कल्पना हे प्रतिबिंबित करते. मूलभूत रचना सिद्धांत अशा प्रकारे बहुसंख्य राजकारणामुळे सामाजिक कराराचे रक्षण करते.

सामाजिक न्याय आणि सकारात्मक कृती

भारतातील आरक्षण, कल्याण आणि आर्थिक न्याय याविषयीच्या वादविवादांमध्ये अनेकदा सामाजिक कराराच्या कल्पना येतात. होकारार्थी कृतीचे समर्थक असा युक्तिवाद करतात की ऐतिहासिकदृष्ट्या उपेक्षित गट कधीही सामाजिक कराराचे समान पक्ष नव्हते आणि वास्तविक समानतेसाठी सुधारात्मक उपाय आवश्यक आहेत. टीकाकारांचा असा युक्तिवाद आहे की आरक्षणामुळे गुणवत्तेच्या तत्त्वांचे उल्लंघन होते आणि नवीन असमानता निर्माण होते. हा वाद औपचारिक समानता (लॉक) आणि वस्तुनिष्ठ समानता (रूसो, रॉल्स, आंबेडकर) यांच्यातील व्यापक तात्विक तणावाचे प्रतिबिंब आहे.

डिजिटल लोकशाही आणि सामाजिक करार

डिजिटल युग सामाजिक कराराबद्दल नवीन प्रश्न निर्माण करतो. सरकारे डिजिटल पाळत ठेवणे, डेटा संकलन आणि अल्गोरिदमिक गव्हर्नन्सवर अधिकाधिक अवलंबून असल्याने, नागरिकांनी ते काय संमती देतात आणि कोणते अधिकार राखून ठेवतात यावर पुनर्विचार करणे आवश्यक आहे. माहितीच्या युगात डेटा गोपनीयता, आधार आणि डिजिटल अधिकारांबद्दलच्या वादविवादांना सामाजिक कराराबद्दल प्रश्न म्हणून तयार केले जाऊ शकते: सामाजिक कराराचा विस्तार डिजिटल ओळखापर्यंत होतो का? राज्य पाळत ठेवण्यासाठी कोणती मर्यादा असली पाहिजे? जटिल तांत्रिक प्रणालींमध्ये नागरिक माहितीपूर्ण संमती कशी देऊ शकतात?

जागतिक न्याय आणि आंतरराष्ट्रीय सामाजिक करार

समकालीन सिद्धांतकारांनी सामाजिक करार सिद्धांताचा विस्तार जागतिक प्रश्नांपर्यंत केला आहे. जर मूळ सामाजिक कराराने राष्ट्र-राज्याचे समर्थन केले, तर आंतरराष्ट्रीय व्यवस्थेचे समर्थन काय करते? कॉस्मोपॉलिटन उदारमतवादी असा युक्तिवाद करतात की सामाजिक कराराचा जागतिक स्तरावर विस्तार केला पाहिजे, संमतीवर आधारित आंतरराष्ट्रीय संस्था तयार केल्या पाहिजेत आणि जगभरात मानवी हक्कांचे संरक्षण केले पाहिजे. समीक्षकांचा असा युक्तिवाद आहे की सामाजिक करारासाठी सामायिक सांस्कृतिक आणि राजकीय समुदाय आवश्यक आहे, जो जागतिक स्तरावर अस्तित्वात नाही. हे वादविवाद भारताचे परराष्ट्र धोरण, आंतरराष्ट्रीय व्यापार, हवामान न्याय आणि स्थलांतर धोरणाशी संबंधित आहेत.

स्रोत

प्राथमिक मजकूर:

दुय्यम स्रोत:

  • मायकेल लेसनॉफ, सामाजिक करार सिद्धांत (मॅकमिलन, 1986)
  • कॅरोल पेटमन, लैंगिक करार (स्टॅनफोर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1988)
  • विल किमलिका, समकालीन राजकीय तत्त्वज्ञान: एक परिचय (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, 2002)
  • जेरेमी वाल्ड्रॉन, "उदारमतवादाचे सैद्धांतिक पाया" -तात्विक त्रैमासिक
  • सेला बेनहबीब, "उदारमतवादी राज्य आणि अधिकारांचा प्रश्न" -राजकीय सिद्धांत

ऑनलाइन संसाधने:

  • स्टॅनफोर्ड एनसायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफी, "सामाजिक करार" -plato.stanford.edu
  • स्टॅनफोर्ड एनसायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफी, "हॉब्सचे नैतिक आणि राजकीय तत्वज्ञान" —plato.stanford.edu
  • स्टॅनफोर्ड एनसायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफी, "लॉकचे राजकीय तत्वज्ञान" —plato.stanford.edu
  • स्टॅनफोर्ड एनसायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफी, "रूसोचे राजकीय तत्वज्ञान" —plato.stanford.edu
  • ब्रिटानिका, "सामाजिक करार" -britannica.com
  • इंटरनेट एनसायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफी, "सामाजिक करार सिद्धांत" —iep.utm.edu

भारत-विशिष्ट:

  • बी.आर. आंबेडकर, जातीचे उच्चाटन (1936) -कोलंबिया विद्यापीठ
  • महात्मा गांधी, हिंद स्वराज्य (1909) -गांधी हेरिटेज पोर्टल
  • ग्रॅनविले ऑस्टिन, भारतीय संविधान: राष्ट्राचा आधारशिला (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1966)
  • एस.पी.साठे, भारतातील न्यायिक सक्रियता (ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, 2002)